LE CONFLIT

     Helmuth Karl Bernhard, comte von MOLTKE, à la longue carrière militaire, porte sa marque sur le plan de l'organisation et de la stratégie prussienne puis allemande. Lors de sa présence à l'état-major du roi FRÉDÉRIC-GUILLAUME IV, il forme toute une élite d'officiers qui savent bien remplir leurs charges d'auxiliaires habiles auprès de leurs commandants en chef. En vue des espaces opérationnels considérables et des moyens de transport encore insuffisants de même que des effectifs faibles, il crée une doctrine stratégique prussienne qui reste en vigueur jusqu'à la veille de la Première Guerre Mondiale. Suivant la devise "Marcher dispersés - combattre réunis", MOLTKE regarde la stratégie de cette époque comme l'art de conduire les armées au champ de bataille et en vue de la bataille, avec l'autre avantage, vu leurs mobilités de laisser indécis l'adversaire quant à ses plans. Contrairement à ses adeptes postérieurs qui se croient capables de concevoir une guerre "éclair" de l'attaque de l'ouverture jusqu'à la victoire, la stratégie est toujours selon MOLTKE "l'art d'agir au mieux des circonstances". (B. KROENER)    

    Helmuth von MOLTKE est un général et un théoricien de la guerre de premier plan, à la fois dans le Royaume de Prusse et dans l'Empire allemand. Son influence est immense dans les domaines de l'organisation et de la préparation de la guerre. Il ne produisit pas de véritable traité militaire,sa doctrine se révélant à travers ses actions, ses discours et ses écrits à la fois nombreux et épars. Parmi ses textes les plus célèbres, son Histoire de la campagne de 1866, ses Questions de tactique appliqué et Sur la stratégie, sont très étudiés. Il vit dans une époque féconde en innovations technologiques et sait tirer le meilleur parti des nouvelles données logistiques qui découlent d'un certain nombre d'inventions comme par exemple le chemin de fer.

     MOLTKE est issu d'une famille appartenant à la vieille noblesse du Mecklembourg, son père ayant servi dans l'armée prussienne, puis dans l'armée danoise qu'il quitta avec le rang de général. Lui-même qui n'est pas particulièrement attiré par la carrière militaire, suit un chemin inverse que celui de son père. Il passe par l'Ecole des cadets de Copenhague avant d'être affecté dans un régiment d'infanterie de l'armée danoise. Trois ans plus tard, en 1822, il intègre l'armée prussienne, toujours dans l'infanterie, avec le grade de lieutenant. Peu après, il entre à l'Ecole générale de guerre dirigée alors par Carl von CLAUSEWITZ. Il est peu probable qu'ils se soient rencontrés (différence grade, de notoriété et de rang hiérarchique), mais leur deux noms sont par la suite indissociable. En quelque sorte, il met en pratique la théorie clausewitziennec, acquérant par là à son tour prestige et autorité. 

Il entre au service géographique de l'état-major en 1828 et y produit des études historique, y traduit (à usage privé, et cela est une pratique assez courante dans un milieu polyglotte), l'ouvrage de GIBBON sur le déclin de l'Empire romain. A partir de 1832, il voyage pour le compte de l'armée en Europe et en Turquie où il est conseiller pour la réorganisation de l'armée ottomane (1835), poussant la Turquie à adopter par là le modèle prussien. Il prend part à la campagne contre l'Égyptien Mohamed ALI en Syrie, mais le commandement de l'armée ignore ses recommandations et subit la défaite face aux Égyptiens en 1839. De retour en Prusse, il publie divers ouvrages, et après avoir songé à prendre sa retraite, se retrouve premier aide de camp auprès du prince FRÉDÉRIC-GUILLAUME qu'il accompagne dans toute l'Europe. MOLTKE est nommé en 1857 chef d'état-major de l'armée et il le reste pendant trente ans. Il prend part à la guerre de 1866 contre l'Autriche et à celle de 1870-871 contre la France, à l'issue de laquelle est fondé l'Empire allemand. 

MOLTKE sait exploiter au mieux la machine militaire léguées par les grands réformateurs SCHARNHORST, BOYEN et GNEISENAU, et pousse plus loin encore son action. Alors que la Prusse possède déjà le meilleur système de mobilisation des troupes, il veut accélérer sa vitesse. La Prusse est étendue, ce qui pose un certain nombre de problèmes logistiques. Avant même que l'Allemagne ait construit sa première ligne de chemin de fer, il a entrevu les avantages qu'il peut en tirer. Capable de déplacer les troupes six fois plus vite que ne l'avait fait NAPOLÉON avec sa Grande armée, la plus rapide de l'époque, le rail redéfinit deux éléments clés de la stratégie, le temps et l'espace. Il permet une mobilisation des troupes plus rapide ainsi qu'une plus grande efficacité dans la concentration des forces. Toujours dans le domaine du transport et des communications, MOLTKE modifie la configuration tactique de l'armée : il tient compte d'un réseau routier en plein essor qui lui permet de résoudre l'épineux problème du déplacement des troupes dont le gigantisme réduit de façon dramatique la mobilité. Avec un réseau routier plus vaste, il peut diviser ses troupes pendant les marches tout en maintenant la capacité de concentrer ses forces rapidement en cas de combat.

La doctrine militaire de MOLTKE se définit d'après les principes établis par ses prédécesseurs. Il retient les idées de SCHARNHORST et de GNEISENAU sur la formation des officiers et sur l'utilisation de l'Histoire comme champ d'étude expérimental. Le fondement théorique de sa doctrine repose presque exclusivement sur les principes de CLAUSEWITZ. Toutefois, il rejette l'élément le plus connu, à savoir la subordination de la guerre à la politique. C'est cette conception que retiennent les stratèges et militaires allemands du premier entre-deux-guerres (1871-1914), suivant en cela l'idée force que l'armée constitue l'ossature de l'Empire. Si la guerre obéit à des impératifs politiques, une fois la guerre commencée, c'est le haut commandement militaire qui prend toutes les décisions. De CLAUSEWITZ, il retient l'idée que la guerre a pour but de détruire l'adversaire à la fois physiquement et moralement. A cet effet, ses forces doivent être anéanties et la totalité de son territoire occupé. Le point culminant de la guerre est atteint lors d'une bataille décisive. Mobilité, rapidité et concentration sont les composantes principales de la victoire. la destruction des forces ennemies doit être totale et cela constitue un véritable credo dans l'armée. MOLTKE est tout aussi méticuleux et minutieux dans la préparation "intellectuelle" de la guerre que dans sa préparation physique. Si l'on ne peut prévoir le cours de événements d'une guerre future, l'on peut néanmoins étudier les diverses éventualités capables de se produire.

Son champ d'étude est vaste, comprenant non seulement l'activité militaire mais aussi la situation politique, économique et technologique d'une nation. Il analyse la situation des grandes puissances mais aussi celle des Etats plus modestes tout aussi capables pourtant de changer le cours d'un conflit  (sa méthode est reprise et élaborée par Friedrich von BERNHARDI avant la Grande Guerre). Malgré cet intérêt pour une méthodologie rigoureuse, MOLTKE reste conscient que la guerre est avant tout un art et non une science "On a volontiers recours, écrit-il, aux principes et aux doctrines, mais principes et doctrines ne peuvent être fournis que par la science, et cette science est pour nous la stratégie. Cependant, la stratégie n'est pas de la même essence que les sciences abstraites. Celles-ci reposent sur des vérités immuables et bien définies qui servent à édifier des systèmes et se prêtent à toutes sortes de destructions. (...) La guerre devient ainsi un art, mais un art dont l'application nécessite l'emploi de beaucoup de sciences. Ces sciences sont loin de suffire pour faire un homme de guerre." Sa doctrine de guerre est une méthode à la fois rigoureuse et souple. Il est persuadé qu'il n'existe pas de stratégie supérieure à toutes les autres et utilisable en toutes circonstances qui sont en partie imprévisibles ou pour le moins difficiles à prévoir. Pour le comprendre et les évaluer les unes par rapport aux autres, seul le génie guerrier est capable de s'élever au-dessus de prévisions scientifiques qui ont leur utilité mais aussi leurs limites. L'intérêt qu'il porte à cet élément le pousse à étudier de près tous les problèmes liés à l'organisation du haut commandement de l'armée. Selon lui, certains "grands capitaines" comme NAPOLÉON ont un sens inné des choses de la guerre et n'ont guère besoin de conseils. De tels génies sont rares, chaque siècle en produisant un à peine. Le commandant en chef doit donc être bien entouré par des hommes plus ou moins nombreux ayant une longue expérience de la guerre. MOLTKE préconise la création d'un chaîne de commandement permettant au commandant en chef de déléguer un certain nombre de tâches et de décisions à ses subordonnés, en particulier sur le terrain, tout en se limitant, pour ce qui le concerne, aux décisions les plus importantes. Il doit lui-même posséder une grande liberté d'action, vis-à-vis de ses subordonnés mais aussi de ses supérieurs (politiques) qui, selon lui, doivent lui donner une entière indépendance. Le chef d'état-major de l'armée doit être le seul et unique conseiller du prince, situation que MOLTKE réussira à imposer à partir de 1866. Toutefois, il n'obtiendra jamais l'entière liberté qu'il réclame. Soumis à l'autorité politique du prince, il connaitra une situation personnelle plus proche de la relation préconisée par CLAUSEWITZ que de celle qu'il souhaitait. D'ailleurs, sa coopération fructueuse avec BISMARK sera souvent conflictuelle, en particulier lors de la guerre franco-prussienne de 1870-1871 où il ne partage pas la vision instrumentale de la guerre du chancelier allemand. La pensée et l'action de MOLTKE seront reprises par Alfred von CHLIEFFEN, dont le nom est souvent associé au sein. (BLIN et CHALIAND)

       Hajo HOLBORN, considérant MOLTKE et SCHLIEFFEN comme les plus grands représentants de l'école russo-germanique, explique que le premier tire pleinement profit des idées et des institutions développées pendant les guerres de libération. C'est seulement avec la guerre de 1866 qu'il acquiert la stature qu'on lui connait. En effet, bien que chef d'état-major dès 1857, comme GUILLAUME s'intéresse plus aux questions de réorganisation politique et technique qu'aux questions stratégiques, il reste dans l'ombre et c'est plutôt ROON, ministre de la Guerre, qui domine les conseils d'Etat. GUILLAUME et ROON son résolus à améliorer l'efficacité de l'armée et cela implique d'abolir définitivement les sections de caractère milicien où survivait un esprit plus libéral. La Landier populaire (garde territoriale ou nationale) est alors réduite au profit d'une armée permanente, à recrutement basé sur la conscription, laquelle est plus poussée et effective en Prusse qu'ailleurs, considérablement élargie. Le corps des officiers de carrière royalistes obtiennent alors le contrôle de toutes les institutions militaires de la nation. Le Parlement prussien combat cette mesure mais la réorganisation est appliquée, sans même son consentement, sous BISMARK. Le conflit constitutionnel qui en découle perdure jusqu'à ce que la politiques birmarkiennes et les victoires de MOLTKE viennent combler les aspirations à l'unité nationale allemande : d'abord l'émergence d'une Allemagne unifiée à côté, et au-dessus des nations de l'Europe et ensuite la victoire de la monarchie prussienne par le maintien de la structure autoritaire de l'armée prussienne. 

Par sa stratégie, tranchant avec la conception générale qui veut que l'on accorde le plus d'importance à une ligne d'opérations intérieures, qui consiste donc à gagner le plus d'espace possible et nécessaire à la manoeuvre, même en territoire ennemi, et même pour agir sur les arrières de l'ennemi, MOLTKE s'affirme en 1866 dans la guerre contre l'Autriche. Mais alors qu'on a souvent interprété la mise en oeuvre de cette stratégie et ses mots d'ordre durant cette guerre, il ne condamne pas franchement la conduite d'opérations sur une ligne intérieure et ne recommande pas systématiquement des manoeuvres concentriques. Dans la guerre de 1870-1871, il utilise les deux formes de stratégie. On a prétendu, dit toujours Hajo HOLBORN, que sa stratégie reflétait la supériorité militaire dont jouissaient les forces prussiennes à l'époque, mais une telle affirmation n'est juste que dans certaines limites. En 1866, MOLTKE dut accroitre légèrement la force des armées prussiennes en Bohême, et, ce n'était pas la supériorité des effectifs qui pouvait le lui permettre. Il prit le risque de dépouiller toutes les provinces prussiennes de leurs troupes et de ne laisser qu'une armée extrêmement réduite s'occuper des alliés allemands de l'Autriche. Si la compagne de Bohême avait trainé en longueur ou débouché sur une impasse, NAPOLÉON III aurait pu saisir cette occasion de s'emparer de la Rhénane et de fixer le sort du continent. Ce genre de possibilités n'étaient pas absolument exclues de la guerre de 1870-1871.

Après le traité de Francfort, la Prusse-Allemagne pouvait commencer à respirer plus librement, à condition que le gouvernement réussit à empêcher une coopération militaire entre ses principales voisines, la France et la Russie. MOLTKE avait considéré cette éventualité pour la première fois en 1859, mais elle n'avait été qu'un nuage passager sur l'horizon politique. A partir de 1879, la menace d'une éventuelle coalition franco-russe apparut de plus en plus manifeste à l'état-major général. Après la conclusion de l'alliance franco-russe au début des années 1890, elle devint sa considération stratégique majeure.

Les plans de MOLTKE, face à cette situations, suivaient la ligne de sa stratégie passée, à savoir combattre un ennemi avec les forces les plus réduites possibles de façon à disposer d'un nombre supérieur de troupes pour écraser l'autre ennemi. Il préconisait d'opérer une défense à l'Ouest et de prendre l'offensive contre la Russie. Il était possible à l'Allemagne, qui possédait l'Alsace-Lorraine, de défendre sa frontière occidentale avec des forces minimes, mais elle ne pouvait espérer arriver à des décisions rapides contre la ligne toujours plus développée des fortifications françaises. En revanche, on pouvait s'attendre à des résultats plus importants en Russie. Le second successeur de MOLTKE à la tête de l'état-major général, le compte SHLIEFFEN, renversa cet ordre des choses en 1894 ; à partir de ce moment, les plans de guerre allemands sur deux fronts envisagèrent d'abord une offensive à l'Ouest. 

Helmuth von MOLTKE, Instructions du 24 juin 1869 pour les chefs d'armée, I : généralités, École de guerre, Paris, 1909 ; Sur la stratégie, Mémoire de l'année 1871, École de guerre, Paris, 1909. Disponibles dans Anthologie mondiale de la stratégie, Sous la direction de Gérard CHALIAND, Robert Laffont, collection Bouquins, 1990. Helmuth von MOLTKE, La guerre de 1870, éditions Collection XIX, e-book, 2016 ; Correspondances militaires, 4 tomes, éditions du quotidien, 2003.

Henri BONNAL, Les Maîtres de la guerre : Frédéric II, Napoléon, Moltke, d'après les travaux inédits de M. le général Bonnal, édition Léonce Rousset, Paris, 1899. Eugène CARRIAS, La Pensée militaire allemande, Paris, 1948. Freiherr von der GOLTZ, Moltke, Berlin, 1903. Halo HOLBORN, Moltke et Schlieffen : l'école russo-germanique, dans Les Maîtres de la stratégie, Sous la direction de E. MEAD EARLE, Berger-Levrault, 1980. Max JAHNS, Feldmarschall Moltke, Berlin, 1900. Eberhard KESSEL, Moltke, Stuttgart, 1957. J.L. LEWAL, Le Maréchal de Moltke, organisateur et stratège, Paris, 1891. Daniel HUGHES, Moltke on the art of war : Selected writing, Presidio Press, 1995.

Arnaud BLIN et Gérard CHALIAND, Dictionnaire de stratégie, tempus, 2016. B. KROENER, Moltke, dans Dictionnaire d'art et d'histoire militaires, Sous la direction d'André CORVISIER, PUF, 1988.

     HÉRACLITE d'Éphèse, à l'oeuvre dont nous ne possédons plus que des fragments, est évoqué dans de très nombreux écrits, comme un philosophe grec de référence. Cité de nos jours comme "Présocratique", avec un ensemble de penseurs aux doctrines parfois opposées. La datation de sa naissance et de sa mort est plus qu'incertaine et ne constitue qu'un repère commode. 

C'est l'un des rares Présocratiques dont le caractère est relevé par nombre d'auteurs : d'humeur mélancolique due à l'imperfection de certaines parties de son ouvrage et aux contradictions qui s'y trouvaient, mais là encore il s'agit sans doute plus d'allégorie que de réalité... HÉRACLITE, en tout cas, essaye d'exprimer une vérité qui bouscule la pensée rationnelle, car pour lui la logique de la pensée ne peut atteindre l'épicentre de la philosophie. Misanthrope, méprisant, instable... autant d'épithètes utilisées pour discréditer sans doute son oeuvre, à un point qu'il est difficile, à moins d'érudition, "par défaut" parfois, de percer les méandres essentielles. En tout cas, tous les indices convergent pour indiquer qu'il s'efforce de penser la contradiction et l'opposition, et du coup pour nous, le conflit.

Pour Clémence RAMNOUX, "la légende et l'histoire concourent à représenter Héraclite comme un aristocrate déchu des fonctions de sa caste, maintenant, dans une cité asservie, parmi une plèbe bigarrée de Grecs et d'Asiates, la hautaine réserve d'une sagesse pour les meilleurs. Chez ce grec, le destin de la servitude aurait provoqué une réponse autre que l'exil, autre que la rébellion héroïque : le phénomène culturel d'une trouvaille philosophique."

     Il n'a pu ignorer ses prédécesseurs de l'école d'Ionien, THALÈS et ANAXIMANDRE de Milet. Mais il ne les cite pas dans les textes qui nous restent, et ne les reconnait pas pour ses maîtres. S'il nomme HOMÈRE et ARCHILOQUE, c'est pour les rejeter ; s'il mentionne HÉSIODE, XÉNOPHANE et PYTHAGORE, c'est pour leur reprocher beaucoup de savoir sans intelligence, et même de la charlatanerie. C'est un de ses marques d'ailleurs de ne reconnaitre aucun maitre. Il se targue de reconnaitre les fabrications mensongères des doctrines bonnes. 

     Dans son introduction des écoles présocratiques, Jean-Paul DUMONT écrit pour HÉRACLITE qu'il s'inscrit naturellement dans le développement inauguré par l'école de Milet. "Les témoignages de Simplicius, d'Aétius et de Galien, relatifs à sa position concernant le principe, concourent tous à faire de lui un digne successeur des Milésiens. Pour eux comme pour lui, le feu est le principe de toutes choses, ou encore l'unique et premier élément constitutif d'un monde un, mû et limité. L'histoire du devenir et de la génération des êtres est donc l'histoire des transformations de ce feu. La transformation du feu en air, de l'air en eau et de l'eau en terre, s'opère par un mécanisme de condensation. Inversement, c'est par raréfaction que la terre engendre l'eau qui produit l'air, qui retourne au feu.

Clémence RAMNOUX, raconte Jean-Paul DUMONT, dans la première édition de son Héraclite, écrit comment en juin 1940, voyant devant Saumur les vapeurs humides monter et s'exiler de la Loire, elle avait revécu l'intuition héraclitienne :

"La route montante et descendante

Une et même"

"Tout Héraclite est là, pour qui veut bien apercevoir la triple signification du propos, poursuit jean-Paul DUMONT.

- Premièrement, il s'agit bien, comme nous venons de le rappeler, d'une thèse proprement ionienne, puisque tout dérive d'un principe matériel. Que ce principe soit le feu n'apporte en soi rien de profondément original à cette philosophie, la variante du feu n'étant elle-m^me qu'une des variations possibles sur le thème du principe matériel. L'idée même d'un aller et retour, ou d'un temps lié dans son concept à la justice, et qui rend nécessaire un juste retour des choses, évoque le célèbre parole d'anaximander : "Il faut connaitre, dit en effet Héraclite, que toutes choses naissent et meurent selon discorde et nécessité."

- Mais, deuxièmement, la philosophie du temps, au lieu de susciter, comme chez Thalès et Anaximander, des recherches astronomiques inspirées par la nécessaire périodicité cyclique du temps, va produire une philosophie du devenir exprimée dans la formule du mobilisme universel. Comme le rapporte Platon dans le Cratyle : "Héraclite dit quelque part que tout passe et que rien ne demeure ; et, comparant les existants au flux d'un fleuve, il dit que l'on ne saurait entrer deux fois dans le même fleuve". Exprimée dans un style héraclitien, la conjugaison de la postulation selon laquelle le monde est un et de celle selon laquelle il est par ailleurs en devenir, produit chez Aristote la formule : "Le même est et il n'est pas". On ne saurait dire plus clairement que la coexistence de l'immobilité et du mouvement, de l'éternité et du devenir, implique contradiction et procède de la contradiction. Que l'astronomie se change ainsi en philosophie de la contradiction est la contribution essentielle d'Héraclite. C'est ce qu'expriment les images célèbres des attributs d'Apollon, interprétés en raison : l'arc et la lyre. Le différent doit concorder avec lui-même et la contradiction habiter toutes choses. Comprendre les choses, c'est comprendre le désaccord de l'Un et de l'unité des contradictoires. Le théologien Hésiode, qui passait pourtant pour en savoir long,

"n'était pas capable de comprendre le jour et la nuit. Car ils sont un".

Offenbach pourra chanter : "Mon Dieu! Que les hommes sont bêtes!, Héraclite entonne le même air au commencement de son De la nature :

"Le Logos, ce qui est toujours les hommes sont incapables de le comprendre, aussi bien avant de l'entendre qu'après l'avoir entendu pour la première fois, Car bien que toutes naissent et meurent selon ce Logos-ci, les hommes sont inexpérimentés quand ils s'essaient à des paroles ou à des actes, Tels que moi je (les) explique. Selon la nature séparant chacun et exposant comment il est(...)".

Ainsi la loi de nature est la contradiction et la raison (ou Logos) qui meut cette nature, est le principe développé par toute contradiction ou le principe de contradiction. Les contradictoires sont toujours un, et l'Un, éternel et immobile parce que un, est en même temps mobile et multiple, parce que mû contradictoirement par le mouvement qu'il engendre en lui, du fait de la volonté contradictoire propre à la nécessité et au destin qu'il porte en lui.

Comment Héraclite parvient-il à se sortir de cette contradiction? Si il y parvient, ce n'est pas sans obscurité, d'où son nom d'Obscur.

- Troisièmement, la pensée de la contradiction, à la fois comme moteur du devenir, comme raison d'être des choses et comme immanente à la nature de l'Un, en qui elle réside en germe au commencement, avant même tout développement ultérieur, produit une théorie nouvelle et à jamais originale du Logos. D'abord, le logos est le feu, principe matériel. Ensuite, quand les autres éléments se condensent, tout le feu ne se condense pas, de sorte qu'il subsiste aussi en partie comme feu, c'est-à-dire comme puissance de faire condenser et raréfier, qui meut les trois autres éléments issus de lui. Il est alors dieu, destin et âme. Il est, comme dit Aétius : "le Logos répandu à travers la substance du tout. Il est le corps éthéré, semence de la génération du tout et mesure de la période ordonnée". La parcelle de feu ou de Logos qui provient directement du feu primitif est la moira, c'est-à-dire "le lot qui provient de l'enveloppe céleste" et "trouve en nos corps un domicile hospitalier". L'origine de démon dans le fragment célèbre : "La personnalité de l'homme est son démon".

Mais il existe deux routes, et qu'à la voie descendante de la génération répond la voie montante, il existe deux sortes d'exhalation, qui, bien sûr, sont matériellement de même nature, mais dont l'une est interne au lieu d'être externe : "Pour les âmes, mort est devenir eau. Et pour l'eau, mort devenir terre. Mais de la terre, l'eau nait. Et de l'eau, l'âme."

De sorte qu'il existe deux sortes d'âmes, les âmes divines et sèches, et les mêmes humides et lourdes d'animalité. Tout cela est encore également du Logos ; mais, spécialement Logos, c'est-à-dire feu originairement pur, est la raison cosmique, ainsi que la raison sèche et brûlante du philosophe. En tant que raison, le feu est principe de la condensation qui le détruit comme feu, origine de la contradiction, et faculté de connaitre qui découvre la contradiction et pense contradictoirement l'unité, en découvrant la tension discordante qui est au fond de toute harmonie. On comprend d'Héraclite ait beaucoup de mal à formuler dans un discours (Logos) l'unité profonde à la fois du Logos comme feu, c'est-à-dire comme cause motrice et efficiente, et enfin des mouvements contradictoires (eux-mêmes Logos ou raisons) qui expriment les directions contraires des deux routes, descendante et montante, qui sillonnent et creuses l'unité du Logos un, quoique à la fois principe matériel et cause efficiente. Mais telle est bien, dans son couronnement, la leçon de l'école ionienne, dont la dialectique moderne tirera tardivement profit, surtout au XIXe siècle."

  Il nous est encore plus difficile, vu l'état de ce qui nous est parvenu de son oeuvre, à restituer sa pensée dans son intégrité. Encore est-il intéressant de constater que, par son obscurité même, la philosophie d'Héraclite, certainement par qu'il est tant cité!, suscite l'imagination et la réflexion sur une longue période à l'intérieur des philosophies postérieures. On sent bien qu'à travers le discours sur l'unité et la contradiction, qui renvoie aussi à la société et à ses conflits, on peut tenir là quelque chose d'essentiel sans qu'il soit exprimable immédiatement et complètement.

   Au travers des témoignages et des fragments, on suppose qu'HÉRACLITE n'écrivit qu'un seul et unique livre, malgré d'autres allégations qui donnent des indications bien incertaines (telle celle de la Souda). Les meilleurs analystes français, dont Jean BOLLACK (1923-2012), philosophe, philologue et critique, et Heinz WISMANN (né en 1935), philologue et philosophe, de double nationalité française et allemande, s'en tiennent à la version d'un seul livre. Il faut préciser ce qu'on entend par livre : un ensemble de tablettes (de pierre?) dont les phrases inscrites, suivant des procédés techniques sans doute grossiers, peuvent être aisément isolées et rassemblées par le lecteur... C'est d'ailleurs comme cela que des fragments peuvent être facilement isolés et replacés ailleurs, dans le processus de pensée du lecteur, et même recopiés à la suite, en dépit de leur place d'origine...
Ce livre, à l'existence donc hypothétique, écrit en ionien, langue de son auteur est désigné sous le titre Sur la nature (Mousai, les Muses, titre provenant sans doute de PLATON). Mais il existe par ailleurs des livres apocryphes d'HÉRACLITE. 

D'après Diogène LAERCE, l'auteur qui nous donne le plus long témoignage, cet ouvrage aurait été composé en trois parties : Sur le tout ou Sur l'univers, Sur la politique, et Sur la théologie. Mais cette division thématique relève cependant d'un anachronisme basé sur des divisions scolaires datant de la période hellénistique.

   Classant HÉRACLITE dans les penseurs préplatoniciens, Jonathan BARNES estime que pour HEGEL et encore plus pour nous, le problème de sa pensée est tel qu'"il y a autant d'Héraclite qu'il y a de philologues. Même si HÉRACLITE méprise ses devanciers, il creuse un sillon déjà tracé avant lui, et son livre sur la nature, tout comme les livres des Milésiens, en donne (de la nature) une explication raisonnée.

Il propose une astronomie qui rivalise avec celle d'ANAXIMANDRE, la fondant sur le feu. On trouve chez lui des réflexions sur la mort et la vie, le Logos s'étendant à notre état post morte. Et comme dans la vie comme après la mort, il existe une éthique et certains exégètes estiment que sa philosophie toute entière est une théorie de la morale. Comme beaucoup de philosophes, il écarte une façon de voir les dieux (anthropomorphique) et préfère l'identifier au feu cosmique et au Logos lui-même. Niant la possibilité d'une cosmologie et donc d'une théorie de l'origine de l'univers, il développe une conception d'éternité, de perpétuel recommencement.

Il affirme l'unité des opposés dans l'univers comme dans la vie humaine. Cette unité doit être comprise comme quelque chose de dynamique. Et la guerre elle-même signifie la tension interne aux choses, l'union dynamique des opposés qu'une analyse subtile a trouvée partout dans le monde naturel ; mais c'est une guerre juste, sans laquelle aucune chose n'existerait. "L'univers héraclitien se présente dans toute sa multiplicité, dans toutes ses contrariétés ; on y voit une lutte éternelle, impitoyable. Pourtant, c'est cette lutte qui garantit aux choses leur existence, une coexistence faite de conflits qui conserve les natures et les identités de ces choses, et qui s'achève selon des lois justes et déterminées. Voici la vision d'Héraclite, vision qui ne doit rien à une imagination poétique ou à un mysticisme ésotérique. C'est une vision qui s'est fondée sur une analyse rationnelle, étayée sur un empirisme scrupuleux (tiré de l'observation même de la nature) et qu'une âme qui n'avait rien de barbare a toujours contrôlée." HEGEL trouvera dans ce qui nous est parvenu de cette pensée, matière à méditation. (Jonathan BARNES).

    Émile BRÉHIER, dans l'ensemble qu'il nomme lui, les présocratiques, HÉRACLITE d'Éphèse, dit l'Obscur, situe sa pensée dans le contexte catastrophique des villes ioniennes d'alors. Dans un monde très conflictuel, cet auteur Grec a pu édifier une philosophie des opposés. 

La méditation personnelle d'HÉRACLITE (il méprise la recherche érudite consistant à empiler les traditions intellectuelles) se développe sur 4 thèmes, pour autant qu'on puisse les découvrir à travers fragments et témoignages : la guerre, l'unité de toutes choses, le perpétuel écoulement des choses, une vision ironique des contrastes.

- La guerre est le père de toutes les choses : la naissance et la conservation des êtres, écrit BRÉHIER, "sont dues à un conflit de contraires qui s'opposent et se maintiennent l'un l'autre. Souhaiter, avec Homère, voir "la discorde s'éteindre entre les dieux et les hommes", c'est demander la destruction de l'univers. Ce conflit fécond est en même temps harmonie, non pas au sens d'un rapport numérique simple comme chez les Pythagoriciens, mais au sens d'un ajustement de forces agissant en sens opposé, comme celles qui maintiennent bandée la corde d'un arc : ainsi se limitent et s'unissent, harmonieux et discordants, le jour et la nuit, l'hiver et l'été, la vie et la mort. Tout excès d'un contraire, qui dépasse la mesure assignée, est châtiée par la mort et la corruption ; si le soleil dépasse ses mesures et ne se couche pas à l'heure marquée par le destin, son feu brûlera toute chose. On le voit, le thème des contraires s'applique à la fois aux contraires simultanés qui se limitent dans l'espace, et aux contraires successifs, suite réglée d'excès et de manque, de satiété et de famine, qui se limitent dans le temps. Leur union solidaire est maintenue par Dikê, la Justice, au service de qui se trouvent les Enrinydes vengeresses ; ainsi chez Hésiode et Pintade, les Heures, filles de Thémis, étaient des déesses de la règle, de la justice et de la paix (Eunomia, Dikê, Eiréné).

- L'unité de toutes choses, c'est la vérité par excellence que "le vulgaire, incapable de prendre garde aux choses qu'il rencontre, ne remarque pas, l'or qu'on ne trouve qu'en remuant beaucoup de terre et que la nature aime à cacher, comme l'Apollon de Delphes révèle l'avenir tout en le cachant sous des mots énigmatiques ; c'est la sagesse qui n'est point la vaine érudition d'un Hésiode ou d'un Pythagore recueillant toutes les légendes, mais cette unique chose, séparée de tout, qui se fie aux yeux plus qu'aux oreilles, à l'intuition plus qu'à la tradition, et qui consiste à reconnaître l'unique pensée qui dirige toutes choses. Qu'est-ce donc cette unité? Est-elle l'unité de la substance primordiale, comme chez les Milésiens? Oui, en un sens : la substance primordiale est le feu, en lequel peuvent s'échanger toutes choses, comme toute marchandise s'échange contre de l'or ; tout nait et progresse selon que le feu, éternellement vivant, s'allume ou s'éteint avec mesure. Mais le feu n'est plus un de ces grands milieux physiques, comme l'étendue marine ou l'atmosphère génératrice de tempêtes, qui obsédaient l'imagination des Milésiens ; c'est plutôt une force incessamment active, un feu "toujours vivant". Le choix que fait Héraclite, appelle donc l'attention moins sur la substance des choses que sur la règle, la pensée, le logos qui détermine les mesures exactes de ses transformations."

- Le perpétuel écoulement des choses découle des observations : "Tu ne peux pas descendre deux fois dans le même fleuve ; car de nouvelles eaux coulent toujours sur toi". "L'être, écrit encore BRÉHIER, est inséparable de ce continuel mouvement ; la bière se décompose si elle n'est pas remuée ; on ne se repose qu'en changeant ; le temps déplace les choses, comme un enfant qui joue aux dames ; le jeune devient vieux ; la vie cède la place à la mort, la veille au sommeil. Les choses froides deviennent chaudes ; ce qui est humide se sèche."

- Une vision ironique des contrastes, un renversement qui nous révèle dans les choses l'opposé de ce que nous y voyions d'abord. "Pour les porcs, la fange vaut plus que l'eau limpide, et pour les ânes, la paille est supérieure à l'air ; l'homme le plus sage, vis-à-vis de Dieu, n'est qu'un singe ; l'eau de la mer est la plus pure et la plus impure, salutaire aux poissons, funeste aux hommes."

"Toutes les intuitions d'Héraclite, nous explique Emile BRÉHIER (et pas que lui , d'ailleurs...), tendent vers une doctrine unique et d'une singulière profondeur ; tous ces contestantes se retrouvent dans un contraste unique : le permanent ou Un et le changeant ne sont pas exclusifs l'un de l'autre ; c'est tout au contraire dans le changement même, dans la discorde, mais dans un changement mesuré et dans une discorde réglée que se trouvent l'Un et le permanent.

Héraclite a eu l'intuition que la sagesse consiste à découvrir la formule générale, le logos de ce changement. Parmi ces régularités, une des principales concerne les changements périodique du temps, qui ramène, après un cycle toujours pareil, les jours, les mois, les années ; s'inspirant de traditions fort anciennes qui remontent à la civilisation babylonienne, Héraclite s'efforça de déterminer une grand année qui fût, à la vie du monde, ce qu'une génération est à la vie humaine. La fin de cette grande année était marquée, si l'on en croit les documents postérieurs, par une conflagration universelle ou résorption de toutes choses en feu, après laquelle le monde renaitrait du feu ; mais peut-être, est-ce là une fausse interprétation d'Héraclite par les stoïciens ; sans doute, pour lui, tout se transforme en feu ; mais à tout moment cette transformation est équilibrée par une transformation inverse du feu dans les autres choses ; "le chemin du haut", la conflagration, est identique au "chemin du bas" ou extinction du feu en air ; en même temps, "il se disperse et se rassemble, il avance et se retire"."

Pourquoi nous attachons-nous ainsi à la pensée d'HÉRACLITE? Il suffit parfois de remplacer par feu par énergie, de songer à la conception contemporaine de l'attraction-répulsion qui gouverne l'équilibre des planètes, à la théorie de l'expansion continue de l'univers, aux conflits sociaux existant dans une société qui reste malgré tout une société qui possède sa cohérence, sa structure son fonctionnement, des idées sur la dialectique, marxiste notamment, pour se rendre compte de la modernité du penseur Grec. De même, son attitude face aux divinités, à la "religion populaire", aux cultes mystérieux orphiques ou dionysiaques, son mépris des conventions-habitudes-modes sociales, constitue un sentiment qui perdure durant des siècles jusqu'à aujourd'hui.

Emile BRÉHIER rappelle le succès de l'héraclétisme au courant du Ve siècle et au début du Ive, dont il reste deux échos : d'abord le traité Sur le Régime, conservé dans la collection des oeuvres attribuées à HIPPOCRATE, puis la peinture d'ensemble, si palpitante de vie que PLATON fait des mobilistes de son temps dans le Cratyle et dans le Théétète. Le traité médical applique à la théorie de la santé la doctrine cosmologique d'HÉRACLITE ; c'est l'harmonie du tout, c'est-à-dire l'ajustement des deux forces opposées, le feu moteur et l'eau nourrissante, qui constitue la santé. Il n'est pas d'ailleurs une doctrine cosmologique qui ne soit en même temps médicale ; l'idée que l'homme est un microcosme est, dans ce temps, une des plus banales et répandues qui soient. Quant à ceux dont nous parle PLATON, c'est-à-dire son propre maitre CRATYLE et ses disciples, ce sont des héraclitéens exaspérés qui, poussant jusqu'au bout le mobilisme universel, nient qu'il n'y ait rien de stable et se refusent à toute discussion et même à toute parole, sous prétexte que discussions et paroles impliquent la subsistance des choses dont on discute. L'héraclétisme, en ses derniers prolongements (dans l'Antiquité) est donc hostile à la philosophie dialectique du Veme siècle. (Emile BRÉHIER)

En fait, l'influence d'HÉRACLITE sur les philosophies postérieures, même si elle est difficile à distinguer tant elle semble dispersée et diffuse en multiples témoignages et reprises, est bien plus multiforme. Si sa pensée peut se retrouver aisément, sur leurs propres indications, chez PLATON, ARISTOTE, HEGEL, NIETZSCHE, HEIGEGGER, CASTORIADIS, CONCHE, DELEUZE et CHAR, bien plus d'éléments se retrouvent chez tous les penseurs de la contradiction et du changement, surtout chez ceux qui veulent relier, comme lui, les phénomènes cosmologiques aux phénomènes sociaux, au moins dans leurs fondements philosophiques. 

Emile BRÉHIER, Histoire de la philosophie, Tome 1, Antiquité et Moyen Âge, PUF, collection Quadrige, 2001. Jonathan BARNES, Héraclite, dans Philosophie grecque, Sous la direction de Monique CANTO-SPERBER, PUF, 1997. Jean-Paul DUMONT, Les écoles présocratiques, Editions Gallimard, folio essais, 1991. Clémence RAMNOUX, Héraclite, dans Encyclopédia Universalis, 2014. Jean BOLLACK et Heinz WISMANN, Héraclite ou la séparation, Editions de Minuit, collection Le sens commun, 1969.

   August Wilhelm Neidhardt von GNEISENEAU, général prussien, succède à SCHARNORST, après sa mort en 1813, comme chef d'état-major de l'armée et poursuit sa politique de réforme de l'armée. 

Débutant sa carrière militaire au sein de l'armée autrichienne, il combat en Amérique du côté des Anglais (trop tard pour combattre les insurgés) avant de passer dans l'armée prussienne, sur la demande de FRÉDÉRIC II en 1786. Cette pratique qui pourrait passer pour étrange dans le monde contemporain (mais dans le mercenaire international, on voit des cas analogues...) était à l'époque assez courante, et cela à tous les niveaux hiérarchiques, les nationalismes n'étant pas affermis comme aujourd'hui.

Il se fait remarquer lors des guerres napoléoniennes au cours desquelles il manifeste des qualités de commandement (Kolberg, 1807 et Leipzig, 1813). Contribuant à la défaite de NAPOLÉON à Waterloo (chef d'état-major de BLÜCHER), il est animé d'un sentiment de haine à l'égard des Français. Toutefois, il est persuadé que l'Allemagne doit tirer les leçons de la révolution stratégique découlant de la Révolution française. Devenu partisan de la stratégie d'anéantissement, il refuse toute restriction à la violence. 

Pour lui comme pour nombre des officiers supérieurs de sa génération (notamment STEIN et SCHARNORST), la Révolution française a su mettre en oeuvre la force vive de la nation et ils veulent puiser pour la Prusse aux mêmes sources. La réforme de l'armée passe par la réforme de l'Etat. Le peuple doit être entrainé à la guerre et animé d'un esprit militaire ; seul le service militaire obligatoire - très difficile néanmoins à mettre en pratique - peut amener à un tel résultat. Ces idées émises dès la déroute de 1806 commenceront à avoir un début d'application seulement dans la loi de 1814. 

Homme de terrain avant tout, GNEISENEAU est moins attentif aux considérations théoriques et philosophiques de la guerre que ne le sont ses amis SCHARNHORST et CLAUSEWITZ. Au sein de l'état-major, il rompt avec les vieilles habitudes en faisant participer un plus grand nombre d'officiers aux décisions, tout en dégageant le haut commandement de certaines de ses responsabilités les moins importantes. Il permet ainsi aux officiers subalternes de faire preuve de plus d'initiative, et crée dans son armée une cohésion et un esprit de corps beaucoup plus forts qu'auparavant. Quelques décennies plus tard, cette approche trouve son champion en la personne de MOLTKE. (BLIN et CHALIAND ; Jean DELMAS)

Dans la pensée militaire allemande, il n'occupe pas une position prédominante sur le plan théorique mais sa pratique, qui ne manque pas d'être conceptualisée dans nombre d'écrits, répond à la fois à la trop grande mobilité des officiers qui passent d'une armée à l'autre au gré des appels de carrière ou des conflits "professionnels" et à la "maladie" des armées, à savoir une désertion endémique qui connait des pics lors des batailles, notamment en cas de rumeurs de défaite ou de vraie défaite. Comme beaucoup d'officiers de son niveau (gouverneur de Berlin en 1818, comte en 1814), il produit quantité de rapports et de notes à l'appui de sa politique de réforme. Si ce genre du littérature n'est évidemment pas à la portée directe de l'opinion publique, il constitue souvent la base d'écrits plus théoriques écrits par d'autres. 

Eugène CARRIAS, La pensée militaire allemande, Paris, 1948. Hans DELBRUCK, Das Leben des Feldsmarschalls Gafen Neidhardt von Gneiseneau, Berlin, 1880. Rudolph FAHRNER, Gneiseneau, Munich, 1942. 

Arnaud BLIN et Gérard CHALIAND, Dictionnaire de stratégie, tempus, 2016. Jean DELMAS, Gneiseneau, dans Encyclopedia Universalis, 2014. 

    Gerhard Johan David von SCHARNHORST est un général prussien réformateur. Avec le comte August von GNEISENAU, il réforme de façon décisive l'armée prussienne en instituant  par exemple une armée de réserve, qui augmente notablement l'effectif potentiellement mobilisable. Il abolit en 1807, dans la foulée de sa réflexion sur le soldat, les châtiments corporels dans l'armée.

 Plus praticien que théoricien, SCHARNHORST est GNEISENAU, le grand réformateur de l'armée prussienne après la défaite d'Iéna (1806). Il est aussi le père spirituel de Carl Van CLAUSEWITZ sur lequel il exerça une influence considérable ainsi que sur toute une génération de disciples moins connus aujourd'hui (TIEDEMANN, BOYEN, RÜHLE, KLEIST).

Hanovrien, il sert d'abord dans l'armée de son pays (1778) avant de passer au service de la Prusse en 1800. Officier de cavalerie à ses débuts, il se retrouve ensuite dans l'artillerie et s'établit bientôt une solide réputation, à la fois comme théoricien de la guerre et comme technicien ne matière d'armement. Il se distingue dans la guerre contre la France, notamment à la bataille de Hondschoote (1793), puis au siège de Menin (1794). Son intérêt pour la théorie militaire et surtout son expérience pratique de la guerre le poussent à étudier de près le rapport entre la théorie et la pratique de la guerre. A travers son étude de l'Histoire, il va tenter de constituer une théorie "unifiée" entre ces deux aspects mais ne parviendra jamais à produire une doctrine théorique.

La Révolution française révèle à SCHARNHORST les avantages stratégiques que peut s'assurer une nation débarrassée des dogmes du passé. Il note la supériorité de la nouvelle armée française en matière de recrutement, d'organisation, de tactique et aussi de motivation par rapport aux autres armées européennes fonctionnant selon le modèle de l'Ancien Régime et dont l'exemple le plus brillant était incontestablement la Prusse. Affecté au 3ème régiment d'artillerie à Berlin dès son adhésion à la cause prussienne, il rédige un manuel d'artillerie et donne son avis sur la réorganisation de l'armée. A partir de 1801, il exerce son influence en tant qu'instructeur à l'Ecole des sciences militaires de Berlin qu'il réorganisera avec, entre autres, la création de l'Académie de guerre (1804) dont il devient le directeur. Il fonde la prestigieuse Société militaire en 1802 avec sept autres membres dont l'objectif est d'échanger des idées sur l'art de la guerre. Trois ans plus tard, la société comptera déjà près de deux cent adhérents. Ses conférences sur la stratégie et la tactique obtiennent un grand succès, et leur enseignement sera incorporé dans la nouvelle politique militaire de la Prusse. Les thèmes principaux de son enseignement seront repris et approfondis par CLAUSEWITZ. Ses innovations s'appliquent aux niveaux stratégique et tactique, et il s'intéresse aux problèmes concernant l'éducation des officiers et l'organisation de l'armée.

Bien qu'il soit à la recherche de fondements théoriques applicables universellement au phénomène de la guerre, il se propose tout d'abord de préparer ses officiers à la réalité du combat, en particulier à l'imprévu et à l'imprévisible. Selon lui, le soldat ne doit pas s'enfermer dans une conception anticipée et définie des événements. Plutôt que d'estimer les forces de l'adversaire, il est préférable de comprendre sa psychologie. Cet aspect de la guerre est le plus important, bien que SCHARNHORST soit conscient que "la partie psychologique de la guerre (soit) d'ailleurs un terrain très peu connu". Il importe au stratège de connaitre le "coeur humain", et c'est à l'aide d'une étude approfondie de l'Histoire qu'il y parviendra. Il substitue la méthode expérimentale à la méthode analytique qui dominait jusque là l'éducation militaire. Le seul champ expérimental disponible à celui qui étudie la guerre demeure l'Histoire, et c'est elle qu'il place au centre de son système éducatif. Cette conscience historique le contraint à interpréter la guerre comme un phénomène social dont les transformations vont de pair avec les changements dans l'ordre politique et social. C'est cette vision globale qui l'aide à comprendre l'évolution brutale de la guerre engrendrée par la Révolution française, et il va être le premier à mettre en relief la relation entre politique et stratégique que popularisera CLAUSEWITZ.

Un autre thème le préoccupe tout particulièrement, la concentration des forces. Le dilemme à résoudre consiste à disperser ses troupes avant l'attaque pour pouvoir les concentrer au maximum au moment de la bataille, soit "ne jamais se tenir concentré, mais toujours se battre concentré", conséquence directe de l'importance prise par l'artillerie. Dès 1797, dans une étude sur la réussite des armées françaises, il examine tous les éléments, du plus grand au plus infime, ayant un rapport, même lointain, avec la guerre. Chacun de ces éléments a son importance et aucun ne doit être négligé. Ainsi, il préconise l'abandon de l'ordre linéaire et rejette la colonne unique. Il encourage le ravitaillement combinant magasins et réquisitions. Nommé à la tête de la commission de réorganisation de l'armée en 1807, il propose de rompre avec l'esprit du XVIIIe siècle en organisant une armée moderne selon le modèle français. Convaincu que l'avenir de la guerre est lié au concept de nation armée, il préconise un système de conscription universel, radical pour l'époque par son étendue à toutes les classes sociales. Alors que les troupes étaient auparavant composées de nombreux étrangers, il préfère instituer un système de recrutement national. Momentanément reporté à cause du traité de Tilsit qui limite le nombre de recrues à 42 000, ce système sera finalement adopté en 1814, après sa mort, grâce à l'action d'un de ses anciens élèves, Hermann von BOYEN. SCHARNHORST répartit ses troupes en brigades composées de 7 bataillons d'infanterie, 12 escadrons et 7 pièces d'artillerie. Convaincu de l'importance que revêt le feu, il développe son artillerie. Enfin, il veut donner à l'officier l'esprit d'initiative et les moyens de ses décisions. En 1809, il est chargé de la réorganisation du ministère de la Guerre bien qu'il soit privé, pour des raisons politiques, du titre de ministre. Il crée une division spéciale chargée des plans d'organisation et de mobilisation de l'armée ainsi que l'entrainement et de l'éducation des troupes en temps de paix. L'état-major de l'armée est incorporé au ministère mais deviendra autonome à partir de 1821. En opposition avec la noblesse, qui craint pour ses privilèges, il tente de faciliter l'accès à la carrière d'officier à d'autres classes de la société. Malheureusement, il ne vivra pas assez longtemps pour voir appliquer ses réformes, mourant de ses blessures à la bataille de Lützen, le 28 juin 1813. 

Malgré tout, et surtout malgré les manoeuvres de la noblesse, en enseignement demeurera après sa mort grâce à ses anciens élèves qui le transmettront aux générations suivantes sous une forme ou sous une autre. MOLTKE, SCLIEFFEN et BERNHARDI seront animés par les principes qu'il a établi, remaniés et approfondis par GNEISENAU, BOYEN et surtout CLAUSEWITZ. (BLIN et CHALIAND)

Ses travaux théoriques dont des Mémoires pour servir à l'art militaire défensif (1775) constituent des références jusque dans l'Empire allemand de BISMARK, même s'ils sont rapidement plus que complétés par d'autres théoriciens. Tout le long de sa carrière, l'affrontement entre les armées de l'Absolutisme et celles de la Révolution française suscite, comme dans les Etats allemands, en Prusse un vastes débats d'idées - qui dépassent d'ailleurs les questions purement militaires - entre les partisans des conceptions frédériciennes et ceux qui estiment qu'il faut s'inspirer du modèle nouveau mis en oeuvre par la France. Il critique, après avoir pris part à la guerre de Sept ans,  brillamment et impitoyablement dans ses Betrachtung über die Kriegskunt (1797) les conceptions tactiques et le mode d'instruction frédériciens. Selon lui, et c'est le sentiment d'un certain nombre d'autres penseurs prussiens, le roi n'a remporté ses victoires que lorsqu'il a agi contre ses propres principes. Il plaide pour une tactique simplifiée pratiquée par une armée populaire, motivée par l'enthousiasme patriotique. Ce qui compte désormais, ce n'est plus la perfection de l'ordre linéaire, mais l'intensité de la force morale. En même temps, il attache une importance démesurée au rôle du hasard à la guerre qui, à ses yeux, n'est qu'un art extrêmement flou. Peu d'ouvrages théoriques allemands ont suscité de telles polémiques et ont été autant lus. Les partisans de l'ancien y voyaient une provocation, ceux du nouveau un traité génial et prophétique. Il va, entre autres, exercer une influence décisive sur H.D. von BULOW. F. von DECKEN, en dernier défenseur du système militaire de l'Absolutisme, fait entendre sa voix dans les Betrachtungen übes das Verhältnis das Kriegsstandes zu dem Zwecke der Staaten (1800). Pour lui rien ne doit changer car l'Absolutisme, avec son type particulier d'armée, marque un achèvement qu'il est impossible de dépasser. Mais les auteurs qui plaident pour l'armée de milice, pour le système de tirailleurs, pour le "soldat naturel" remplaçant le "mécanique" se font toujours plus nombreux. Une multitude d'écrits techniques vont tous dans le même sens de la réforme, et dès 1806, les réformateurs vont oeuvrer pour le renouveau de l'armée prussienne. (Jean-Jacques LANGENDORF)

Peu d'oeuvres du réformateur sont traduites en Français. Notons toutefois un Traité sur l'artillerie, publiée à Paris en 1840.

Engène CARRIAS, La pensée militaire allemande, 1948. Max LEHMANN, Scharnhorst, Leipzig, 1887. Rudolph STADELMANN, Scharnhorst, Shicksal und geistige Welt, ein Fragment, Wiesbaden, 1952. Hansjürgen USZER, Scharnhorst, Theoretiker, Reformer, Patriot, Berlin, 1979. 

Arnaud BLIN et Gérard CHALIAND, Dictionnaire de stratégie, tempus, 2016. Jean-Jacques LANGENDORF, Théoriciens allemands et prussiens, dans Dictionnaire de stratégie, Sous la direction de Thierry de MONTBRIAL et Jean KLEIN, PUF, 2000.

   PLOTIN ou PLOTINUS, philosophe gréco-romain de l'Antiquité tardive est le représentant du courant philosophique "néoplatonisme". Son oeuvre nous est connue surtout par un de ses disciples dans son école à Rome, PORPHYRE de Tyr, qui la regroupe dans les Ennéades. Sa relecture des oeuvres de PLATON est une source d'inspiration importante pour la pensée des fondateurs de l'Eglise chrétienne (les Pères, AUGUSTIN parmi les plus importants). L'originalité de sa pensée tient dans sa réflexion sur la nature de l'intelligence et de l'univers, conçus  comme provenant de l'Un, et destinés à revenir à l'Un, pensée qui séduit les promoteurs du monothéisme dans l'Empire romain. Fortement influencée par la philosophie indienne et l'ensemble des auteurs grecs anciens, il influence plusieurs lignées de philosophes, jusqu'à HEGEL, LÉVINAS ou JERPHAGNON. Sans doute pour bien comprendre la philosophie occidentale est-il indispensable de passer par l'étude des Ennéades, au même titre que les oeuvres de PLATON et d'ARISTOTE. 

   Les Ennéades se composent traditionnellement de neuf parties, mais la recherche actuelle (Pierre HADOT), permet de les restituer dans l'ordre chronologique. Il est possible que cette restitution facilite la compréhension de l'oeuvre, mais l'édition traditionnelle perdure encore.

   Maurice de GANDILLAC écrit que "reprenant la doctrine e Platon avec des éléments aristotéliciens et stoïciens, en même temps qu'elle subit l'influence de courants ultérieurs, la philosophie de Plotin représentent une recherche du salut autant que de la vérité, un épanouissement du platonisme autant qu'une véritable création. Elle s'impose surtout, à travers une interprétation originale du Parménide de Platon, par sa doctrine de l'Un et par sa conception du double - et unique - mouvement de la procession qui est effusion d'unité et de la conversion ou ascension purificatrice vers le Principe.

Après bien d'autres, Jaspers soulignait naguère toutes les contradictions du plotinisme, cet Un et cette matière qui sont parallèlement indétermination et puissance de tout déterminé, ce monde qui naît presque d'une faute et dans la beauté duquel on doit pourtant reconnaître un signe divin, ce mal qui n'est en principe qu'un moindre bien et qui le présente néanmoins comme séduction et même bourbier. Dans sa perspective éternise, Plotin ne saisit ni le tragique des "situations limites" ni le malheur des opprimés, "tourbe vile" dont il semble lier le sort à quelque immoralité antécédente (Ennéades III, IX, 9). S'il évoque en termes poétiques l'Un, qui est à la fois "aimable et amour même et amour de soi" (VI, VIII, 15), il ne traduit cet Eros sublimé ni dans une agapè fraternelle ni dans une compassion universelle, moins encore dans une volonté révolutionnaire de justice. Cependant, par des entremises comme celles de Proclus et d'Augustin, Plotin a marqué de son empreinte un vaste secteur de la spiritualité chrétienne : grâce à lui, les philosophes arabes et les soufis ont pénétré d'une dimension mystique le rationalisme aristotélicien et le fidéisme coranique. Depuis la Renaissance, de Ficin et de Bruno à Hartmann et à Bergson, diversement entendu et transposé, il a continué d'inspirer tout ensemble maintes expériences intimes et plus d'un rêve spéculatif."

     PLOTIN, connu avant tout pour sa compréhension du monde qui fait intervenir trois hypostases :

- l'Un ou le Bien ;

- L'Intelligence (ou l'Intellect) ;

- L'Âme du monde.

   Le terme d'hypostase est introduit tardivement par PORPHYRE. Les trois hypostases désignent les trois principes fondamentaux à l'origine du monde intelligible, bien que PLOTIN lui-même n'utilise le terme hypostase autrement que dans l'acception courante de son époque, l'Existence. Les trois hypostases fonctionnent comme trois niveaux distincts de réalité. 

La première hypostase, l'Un, est simple, infinie, illimitée en puissance et en perfection, supérieure à l'être, à la pensée, à l'essence, à la forme... Cette hypostase peut être définie comme puissance universelle.

La seconde hypostase, l'Intelligence, est l'Etre total. Elle possède en elle-même les formes intelligibles. De ce fait, elle contient le monde intelligible au sens strict du terme : les Idées, les Formes, les essences ou les êtres véritables. Les Idées sont conçues toutes à la fois par l'Intelligence, mais sont pourtant différentes les unes des autres. En tant qu'essences, elles sont, par rapport au monde sensible, des modèles ou encore les formes intelligibles des choses. En tant que puissances, elles sont les formes premières et créatrices, les raisons que l'Intelligence transmet à l'Âme universelle pour que la matière sensible puisse participer au monde intelligible.

La troisième hypostase a moins d'unité que l'Intelligence et est d'un niveau ontologique inférieur. Cette hypostase est double, à la fois éternelle et temporelle. L'Âme universelle contient toutes les âmes et les formes individuelles, c'est ce qui explique la sympathie par laquelle sont unies toutes les parties de l'univers sensible. Ainsi l'Âme a une fonction rationnelle, qui est de penser, et une fonction génératrice qui est de donner à la matière sensible l'existence tout en diversifiant les êtres mondains à l'aide des raisons séminales.

  Toute cette conception se rapproche de façon frappante d'une partie de la philosophie indienne, dont s'inspire d'ailleurs PLOTIN. Pour Olivier LACOMBE (1904-2001), indianiste et philosophe français, par exemple, il y a une "affinité profonde", "aux résonances multiples" entre des aspects importants des Ennéades et des Upanishad de la pensée indienne. (Notes sur Plotin et la pensée indienne, Annuaire de l'Ecole Pratique des Hautes Etudes, 1950-1951) D'ailleurs plusieurs auteurs grecs s'intéressent de près à la philosophie indienne, résultat sans doute (ou au moins cela l'accéléra-t-il) des expéditions d'Alexandre le Grand dans la vallée de l'Indus. Ce qui rapproche PLOTIN des Upanishads, c'est la volonté d'abolir les relations de l'ego avec le "cosmos", "les autres consciences" et "le principe suprême et universel". 

    Pour Agnès PIGLER, docteur en philosophie, enseignante au Lycée le Castel et à l'Université de Dijon, "la lecture des Énnéades de Plotin est complexe, elle implique au moins deux niveaux  : le premier est celui d'une lecture qui tend à comprendre le texte par et pour lui-même, en retenant la cohérence du discours et celle des images employées par l'Alexandrin ; le deuxième niveau est plus subtil, quittant l'immanence du texte il nous invite à repérer, à l'intérieur même de sa densité philosophique, les références constantes aux grands ancêtres, de l'emprunt, par Plotin, de leurs concepts.

C'est ainsi qu'apparaissent des concepts du pythagorisme, de l'orphisme, du platonisme, de l'aristotélisme, ou du stoïcisme. (...) Etudier un concept, c'est aussi bien le restituer au texte unique et prodigieusement dense de Plotin, qu'indiquer la présence constante de la référence au passé en montrant que (son) vocabulaire est tout entier nourri par la tradition philosophique. (...)" Il faut prendre en compte, pour la lecture de l'oeuvre de PLOTIN, "l'arsenal de notions qui ont leur sens plotinien propre, comme (ayant) ont aussi leur passé propre qui ajoute au sens philosophique précis que l'Alexandrin leur confère les stratifications sémantiques déposées par l'histoire de la philosophie. En bref, la présentation des notions employées par Plotin oblige à un effort d'interprétation, mais aussi à un effort d'approfondissement, de diversification et de précision."

    La postérité des Ennéades est une postérité éclatée. "Dans les deux siècles et demi qui ont suivi la mort de Plotin, écrit Emile BREHIER, dans son Histoire de la philosophie, le néoplatonisme a une histoire fort complexe non seulement par ses doctrines, souvent divergentes chez les très nombreux maîtres qui les enseignent, mais aux points de vue religieux et politique.

Au point de vue religieux, le néoplatonisme se fait peu à peu solidaire des religions païennes, qui finissent au milieu du triomphe croissant du christianisme. L'enseignement de Plotin contenait (...) une doctrine religieuse distincte de sa doctrine philosophique ; elle se distingue par deux traits : la divinité des êtres célestes, des astres ; un ensemble d'actes religieux, prières, évocations des âmes, incantations magiques, dont l'efficacité découle d'une manière en quelque sorte mécanique de l'observation exacte des rotes prescrits." PLOTIN se situe dans le courant des idées communes qu'il agrège à sa philosophie. Il participe, d'une certaine manière, aux luttes, mais c'est bien après sa mort que tout cela s'intensifie rapidement, entre religions orientales concurrentes et entre culte impérial et ces religions. Les néoplatoniciens "cherchent parfois à aller à la rencontre de ces croyances, en se faisant eux-mêmes plus populaires ; de là naissent des écrits comme le petit écrit de Sallustre, Des dieux et du monde, sorte de catéchisme néoplatonicien qui s'adresse aux gens du commun et sur les mythes connus de tous, avec un évident souci de clarté." 

PLOTIN, Ennéades, texte grec et traduction française d'Emile BRÉHIER, 7 volumes, Les Belles Lettres, 1924-1938. Rééditions nombreuses, souvent en morceaux, comme Du Beau, Ennéades I,6 et V, 8, Agora Pocket, 1991. Egalement Ecrits, sous la direction de Pierre HADOT, Cerf, 1988.

Emile BREHIER, Histoire de la philosophie, tome 1, Antiquité et Moyen-Âge, PUF, collection Quadrige, 1981 (voir aussi La philosophie de Plotin, 1928, réédition Vrin, 1982. Agnès PIGLER, Plotin, dans le Vocabulaire des Philosophes, ellipses, 2002. Maurice de GANDILLAC, Plotin, dans Encyclopedia Universalis, 2014.