LE CONFLIT

           Fondateur de la psychologie analytique, considérée comme branche dissidente de la psychanalyse, le médecin, psychiatre, psychologue et essayiste suisse Carl Gustav JUNG est le pionnier de la psychologie des profondeurs et un explorateur de l'inconscient collectif.

Même s'il refuse - une des causes de sa rupture avec Sigmund FREUD - de considérer le conflit psychique comme principalement issu de la sexualité, toute son oeuvre prend bien en compte la dimension conflictuelle de la psyché humaine. Il introduit dans sa méthode des notions de sciences humaines puisées dans des champs très divers - et parfois controversés, que l'anthropologie, l'alchimie, l'étude des rêves, la mythologie et la religion qu'il confronte avec une grande activité thérapeutique.

       Influencé par ses lectures des oeuvres d'Emmanuel KANT, de Friedrich NIETZSCHE, de GOETHE et du sociologue BACHOFEN ainsi que du philosophe Henri BERGSON, impressionné très tôt par les légendes du Graal et la pensée de HÖLDERLIN, ses écrits tirent des recherches de psychanalystes et de psychologues (et aussi de sexologues, comme tout le milieu de médecins de l'époque, de KRAFFY-EBING notamment) l'essentiel de leurs sources. Sa notoriété rivalise avec celle de Sigmund FREUD avec lequel il rompt juste avant la Première Guerre mondiale, et son intérêt pour la mystique et les mythologies pousse de nombreux dignitaires nazis à tenter de l'enrôler, (malgré le ton peu amène de certains écrits vis-à-vis de la "race germanique"...).

Pendant tous les premiers développements et même encore aujourd'hui de son école psychologique, malgré les nombreux succès thérapeutiques, sa pensée doit combattre des préjugés tenaces touchant l'alchimie (au sens large) et les tentatives d'édulcoration dans le sens du sensationnalisme sans compter bien entendu les luttes internes des différents courants de la psychanalyse.

 Le conflit psychique        

         Pour Carl Gustav JUNG, un conflit psychique naît lorsqu'un "force antagoniste" inconsciente s'oppose au Moi, et que celui-ci ne la refoule pas aussitôt. Le conflit psychique est conçu comme une "dissociation relative" de la personnalité, caractéristique de la névrose. En refoulant un conflit, "on se forge l'illusion qu'il n'existe pas", et l'on transforme "une souffrance connue en une inconnue d'autant plus torturante". En le tenant conscient, au contraire, et en en faisant l'objet d'un débat interne, le Moi peut reconnaître les deux pôles opposés (conscient/inconscient, masculin/féminin, bien/mal, etc.) comme "nécessaires l'un à l'autre et solidaires". L'énergie psychique circule, en effet, entre les contraires mis en tension par la dynamique conflictuelle. Si l'on évite celle-ci, "on esquive la vie".

Le conflit moral est "fondé, en dernière analyse, sur l'impossibilité apparente d'acquiescer à la totalité de la nature humaine". Il est donc toujours présent dans la confrontation du Moi avec l'ombre et le Soi, qui engage le sujet dans les aléas et les souffrances du processus d'individuation. Le "conflit entre plusieurs devoirs", qui définit celui-ci, ne peut jamais être résolu "sur le monde rationaliste ou métaphysique" ; il doit être "enduré" jusqu'à ce qu'un symbole (un troisième terme de nature irrationnelle) rassemble les points de vue contraires en une seule image composite. C'est donc par le conflit conscient, et la tension tragique qu'il instaure - "On est crucifié entre les contraires" - que le Moi, s'ouvrant à la réalité complexe du Soi, découvre son entièreté paradoxale, consciente et inconsciente.

Aimé AGNEL, auquel sont empruntés ces précisions, explique également le sens de la Confrontation selon la psychologie analytique : "Mode de relation du moi avec le "monde totalement étranger" de l'inconscient collectif utilisé spontanément par Jung, dès 1913, puis tout au long de son autoanalyse, pour observer sans a priori, prendre en considération, mettre à distance et comprendre le "flot incessant de fantasmes" qui risquait de la submerger (Ma vie, souvenirs, rêves et pensées, Gallimard, 1966)." Tout droit issu de la conception d'HERACLITE, la conception des opposés de Carl Gustav JUNG permet de bien comprendre sa vision du conflit. La conjonction des opposés, qui implique par définition que ceux-ci soient distingués comme tels, crée un espace de tension entre des polarités différenciées et souvent de sens contraire. Il définit la psyché comme un système d'autorégulation qui s'appuie sur des forces contraires capables de se contrebalancer (Psychologie de l'inconscient). La conjonction des opposés n'est donc pas un feint repos de l'âme ou le retour régressif à une unité primitive où régnerait l'indifférenciation, mais comme dans l'exemple de l'arc ou de la lyre du philosophe d'Éphèse, qui n'existent  que par le jeu des forces opposées dont ils sont constitués et où "le discordant s'accorde avec lui-même : accord de tensions inverses" (HERACLITE), elle consiste en un dynamisme qui est le moteur même de la vie psychique : "Ce n'est que du heurt des contrastes que jaillit la flamme de la vie" (Psychologie de l'inconscient).

La recherche des ressorts de l'inconscient collectif

        Son oeuvre baigne dans cette recherche des ressorts de l'inconscient collectif, mais on peut distinguer plusieurs types de textes, même si bien entendu la catégorisation est toujours artificielle. Outre ses multiples correspondances et ses rapports de voyages (à l'édition en cours actuellement, en plusieurs tomes), elle se partage entre écrits strictement psychanalytiques ou médico-psychologiques, livres sur l'Alchimie et ouvrages anthropologiques sans compter les ponts qu'il fait fréquemment entre l'orientalisme et la psychologie par exemple.

Ses recherches l'emmènent, dans les années cinquante, sur les phénomènes extra-sensoriels et les soucoupes volantes (Un mythe moderne. "Des signes du ciel", 1958). Pendant la seconde guerre mondiale, ses écrits et ses interventions directes sont utilisées par les services américaines d'espionnage pour cerner la personnalité des dirigeants nazis (agent double?), à un point tel que certains y voient un mariage expérimental entre l'espionnage et la psychanalyse. Il est constamment en relation avec non seulement le monde des psychiatres mais aussi celui des physiciens, ce qui se ressent à la lecture de certains ouvrages qui veulent embrasser (Willhelm REICH le fait à sa façon lui aussi) les problèmes de la personne et du cosmos dans un tout cohérent et dynamique. 

Des oeuvres importantes sur la psychologie, la psychanalyse, la mythologie, l'alchimie..., la sociologie et l'anthropologie.

      Sur ses recherches proprement psychologiques et psychanalytiques, nous retiendrons surtout Psychologie de la démence précoce (1906), Métamorphoses et symboles de la libido (1912), Métamorphoses et symbole de la libido (1913), De l'inconscient (1918), Types psychologiques (1921), L'analyse des rêves (1929), La structure de l'inconscient (1930...), Dialectique du moi et de l'inconscient (1933), Les rêves d'enfants (1936-1941), Psychologie de l'inconscient (1946), Psychologie du transfert (1946), Essais sur la symbolique de l'esprit (1948), Les racines de la conscience (1950), Aïon, études sur la phénoménologie du Soi (1951), Psychogenèse des maladies mentales (1959).

   Sur ces recherches en mythologie, mysticisme et alchimie figurent L'Energétique psychique (1902), Commentaires sur le mystère de la fleur d'or (1929), Les énergies de l'âme; Séminaire sur le yoga et la kundalinî (1932), Wotan (1936), Introduction à l'essence de la mythologie (1941) avec Karoly KERENYI, Psychologie et alchimie (1944), Mysterium conjunctionis (1955-1957), Présent et avenir (1957), Psychologie et orientalisme (recueil de textes de 1935 à 1960). Il faut mentionner le recueil d'oeuvre de 1932 (Pracelse) à Les archétype de l'inconscient (1954) publiées sous le titre Synchronicité et paracelsica en 1988.

   Dans le domaine sociologique et anthropologique ou d'anthropologie religieuse, nous pouvons mentionner Psychologie et Éducation (recueils de 1916 à 1942), Après la catastrophe (1945),  Aspects du drame contemporain (1948), Réponse à Job (1952).

Psychologie de la démence précoce

     Psychologie de la démence précoce date de l'époque de son activité de recherche clinique où il s'intéresse alors à la Dementia praecox (Schizophrénie), après s'être fait connaître pendant des années par ses travaux utilisant le test d'association et visant à une meilleure compréhension des processus psychodynamiques chez les sujets "normaux" et les hystériques. L'ouvrage s'articule en cinq chapitres.

Après une revue critique de la littérature déjà parue, suivant en cela une tradition bien ancrée dans cette profession, se fondant sur la psychologie freudienne et sur ses propres recherches, il établit la notion de complexe et démontre son influence générale sur la psyché et sur la validité des associations. Il précise le parallélisme entre hystérie et Dementia praecox, leur symptomatologie et leurs fondements psychodynamiques. Pour l'illustrer, il s'étend longuement sur l'analyse complète d'un cas de démence paranoïde. Dans les deux pathologies, Carl JUNG découvre au plus profond de l'être un ou plusieurs complexes, qui, dans le cas de l'hystérie (maladie la plus étudiée à l'époque dans ces milieux), sont liés de façon évidente avec la symptomatologie et n'ont jamais pu être complètement surmontés, alors que dans le cas de Dementia praecox ils sont fixés durablement et que le lien causal avec la symptomatologie ne peut être déterminé. A l'entrée dans la maladie se trouve un affect puissant, qu'il appelle facteur X, par exemple une toxine métabolique, qui entraînerait un affect directement nocif du complexe, ou un facteur prédisposant, comme une sorte de disposition organique.

Son ouvrage est accueilli de manière plus que mitigé, les critiques les plus acerbes lui reprochant de vouloir expliquer psychologiquement une affection indéniablement d'origine cérébrale organique pour faire l'apologie des travaux de Sigmund FREUD. Pourtant, l'intention de Car JUNG semble plutôt d'être de trouver des liens, les relations entre les symptômes et le développement de la maladie demeurant énigmatique, entre la psyché et l'organique. (Bernard MINDER). De formation médicale, Carl JUNG cherche, vu les impasses de l'approche strictement organique, d'autres voies d'explications possibles.

Métamorphoses et Symboles de la libido

     Métamorphoses et Symboles de la libido, plus tard remanié et publié sous le titre Métamorphoses de l'âme et ses symboles (1952) contient , dans cette comparaison des productions de l'imaginaire (rêves notamment...) avec la mythologie et l'histoire des religions, un grand nombre des nouveaux concepts élaborés par Carl JUNG, avant leur formulation définitive.

C'est un ouvrage clé dans la différenciation d'avec les théories sexuelles de Sigmund FREUD. Dans l'édition de 1952, le texte de 1911-1912 est actualisé à la lumière de ses dernières recherches. Dans la première partie, il analyse le sentiment religieux et la difficulté de différencier l'amour humain de l'amour pour Dieu ou pour la divinité. En s'interrogeant sur la mise en jeu des archétypes de l'inconscient collectif, il montre la disposition de la psyché à retrouver au présent, sous des formes relativement  nouvelles, des expériences ou des idées qui ont marqué l'histoire de l'humanité. La deuxième partie introduit son concept de libido qu'il étaie sur ses travaux  consacrés à la schizophrénie et qui apparaît radicalement différend de celui de Sigmund FREUD. Il met alors en place sa conception de l'inceste, l'un des pivots de sa théorie. Le thème de l'inceste a une portée symbolique ; il signifie un reflux de la libido (régression) vers les couches archaïques de l'inconscient qui se situent bien en deçà de la mère génitrice. L'inconscient se montre le lieu du devenir. Ce retour aux origines est symbolisé par le combat du héros contre le monstre. Dans sa quête, le héros aspire à être ré-enfanté, mais il lui faut en même temps renoncer à cet attrait incestueux pour s'affranchir du maternel, sous peine de s'y laisser engloutir. Il développe la problématique du sacrifice. Dans le processus d'individuation, ce mouvement est sous-tendu par l'énergie organisatrice du Soi, et il se réalise par la confrontation du Moi avec les contenus inconscients archaïques. (Viviane THIBAUDIER)

Types psychologiques

     Dans Types psychologiques, le psychologue suisse expose longuement les caractéristiques des deux grands types d'êtres humains, extraverti et introverti.

Pour lui, l'attitude extravertie se caractérise par un écoulement extérieur de la libido, un intérêt pour les événements, les êtres et les choses, une relation, une dépendance vis-à-vis d'eux. Sociable, même lorsqu'il est en désaccord avec le monde, le type extraverti se retrouve beaucoup en Occident, où il est valorisé. L'attitude introvertie est une attitude de retrait où la libido s'écoule à l'intérieur, concentrée sur des facteurs subjectifs. le sujet a tendance à se montrer asocial et préfère la réflexion à l'action. Cette attitude fut longtemps valorisée en Orient. Sa conception est loin d'être simpliste car d'une part il considère la personnalité humaine comme composite des deux types et il existe de multiples ramifications de l'expression de ceux-ci. A ces deux types d'attitude, il adjoint quatre fonctions psychiques fondamentales, déterminées empiriquement à partir de ses observations et de sa propre expérience - y compris celle de sa rupture avec Sigmund FREUD - qui orientent le moi conscient dans sa relation tant avec le monde extérieur qu'avec le monde intérieur.

Les quatre fonctions se présentent comme des paires d'opposés. deux sont dites rationnelles (la pensée et le sentiment), car elles se fondent sur le jugement, et deux sont dites irrationnelles (la sensation et l'intuition), car elles utilisent des perceptions directes, conscientes ou inconscientes. Chacune présente au conscient un aspect particulier de la réalité, mais le moi s'identifie à l'une d'elle, et l'utilise spontanément comme outil privilégié d'orientation et d'adaptation. Parmi ces quatre fonctions, le sentiment joue un rôle particulièrement important dans l'analyse, car c'est un facteur essentiel de la prise de conscience : c'est le sentiment qui mesure l'intensité, et donc la tension énergétique liée à une représentation. Sans cette "relation affective avec l'existence et le sens des contenus symboliques", la prise de conscience peut rester purement intellectuelle et ne faire que renforcer l'unilatéralité du conscient. Il faut noter que par ailleurs que le "jugement" du sentiment - puisque cette fonction est, comme la pensée, une fonction rationnelle - diffère "du jugement intellectuel, en ce qu'il n'a pas pour but d'établir une relation conceptuelle, mais d'accomplir l'acte subjectif d'acceptation ou de refus". La fonction principale caractérise le type fonctionnel. Elle est généralement soutenue par une fonction auxiliaire (irrationnelles, par exemple, si la fonction supérieure est rationnelle), les deux autres fonctions restant beaucoup moins développées, plus archaïques et indifférenciées. (Aimé AGNEL)

Les racines de l'inconscient

     Les Racines de la conscience reprend et développe la notion d'archétype, idée centrale dans l'oeuvre de Carl JUNG. Après une définition des archétypes présents dans l'inconscient collectif - l'image de la mère, l'idée d'anima - il illustre son propos par l'analyse des symboles contenus dans l'oeuvre d'un alchimiste et gnostique du IIIe siècle et une étude du rite chrétien de la messe et par celle des représentations de l'arbre dans les mythologies et les religions. 

Dialectique du Moi et de l'inconscient

       Dialectique du Moi et de l'inconscient, ouvrage qui contraste grandement avec d'autres oeuvres, très concis, se situe au coeur de la pensée de Carl JUNG. C'est toute la problématique de l'inconscient collectif et de l'inconscient individuel qui se trouve exposée. Sans doute, pour l'étudiant, c'est par cet ouvrage qu'il faut commencer l'étude de son oeuvre...

Postérité de son oeuvre

     La postérité de l'oeuvre de Carl JUNG est à la fois féconde et génératrice de quantités d'affabulations qui proviennent souvent d'une lecture mal comprise (ou provenant de mauvaises traductions!). Très concrètement, les premières expérimentations des associations libres du psychologue suisse, menée conjointement avec Franz RIKLIN, permettent la création du psycho-galvanomètre, ancêtre du détecteur de mensonges.

C'est surtout au sein de certaines psychothérapies que les notions jungiennes connaissent leur application, notamment dans la manière dont doit se faire le face à face entre patient et analyste. c'est d'ailleurs sur cet aspect que la communauté psychanalytique est très divisée. Par ses ouvrages sur les aspects sociologiques et notamment dans le domaine de l'EÉucation, il influence la méthodologie pédagogique en mettant l'accent sur la personnalité de l'adulte-pédagogue, essentielle dans la réussite d'un enseignement (Clifford MAYES).

La notion d'inconscient collectif est omniprésente de nombreuses analyses, en dehors même du champ de la psychanalyse (jusque dans les écrits socio-politiques, dont certains s'inspirent tendancieusement - que l'on pense aux écrits nationaux-socialistes, de cette notion). La typologie jungienne influence également la graphologie et la caractérologie (Ecole de Groningue). le psychiatre et neurologue suisse Hermann RORSCHACH s'en inspire pour son test projectif (Psychodiagnostic, 1921) très utilisé aujourd'hui. Un certain nombre d'écrivains, comme Gaston BACHELARD (La psychanalyse du feu), Pierre SOLIÉ et Gilbert DURAND (Structures anthropologiques de l'imaginaire. introduction à l'archéotypologie générale), Northrop FRYE (Anatomy of Criticism, 1949) pour qui les mythes sont les principes structurels de la littérature... sont influencés par ses oeuvres.

On remarquera que son influence, hormis certains éléments très concrets, est surtout très diffuse, s'appuyant sur une vulgarisation parfois pas très fidèles de ses écrits, d'où de nombreuses références jungiennes trouvées dans la littérature et les arts (cinéma, notamment). 

       Sur les conceptions du conflit, son oeuvre pèse certainement par la mise en exergue de principes collectifs inconscients actifs.

Carl Gustav JUNG, Métamorphose de l'âme et ses symboles, Georg Editeurs, Le livre de poche, 2006 ; Les racines de la conscience, Buchet/Chastel, Le livre de poche, 2005 ; Dialectique du moi et de l'inconscient, Gallimard, nrf, folio/essais, 2010.

Aimé AGNEL et ses collaborateurs, Le vocabulaire de Carl Gustav JUNG, Ellipses, 2005 ; Freida FORDHAM, introduction à la psychologie de Jung, Imago, 2003 (première édition avec préface de Jung, 1966 ; Charles BAUDOIN, L'oeuvre de Jung, Petite Bibliothèque Payot, 2002 ; Bernard MINDER et Viviane THIBAUDIER, articles dans Dictionnaire international de la psychanalyse, Hachette Littératures, 2005.

Relu le 13 août 2020

         Cette défense, présentée dans le DSM IV (1994-1996) sous le terme anglais suppression, pose un problème de traduction même si l'on peut rejoindre par là des éléments de la psychanalyse freudienne classique.

Elle nous donne l'occasion de présenter ce que Serban IONESCU et ses collaborateurs entendent sous l'expression Mise à l'écart et les réflexions qui aboutissent à ne pas le présenter, dans la plupart des études, comme un Mécanisme de défense. Traduire ce mot anglais par son homonyme français est bien entendu un contre-sens, puisque "supprimer", c'est "faire disparaître, faire cesser d'être", ce qui n'est pas le cas de la mise à l'écart (qu'on pourrait aussi appeler "rejet", "stoïcisme", "refus", "récusation"). Ce qui a été volontairement mis à l'écart ne l'est que momentanément, mais peut devenir à nouveau conscient. Dans la version française du DSM-III-R (1987-1989), le terme "suppression" est traduit par "répression". Comme la Mise à l'écart est la tentative de rejet volontaire, hors du champ de la conscience, de problèmes, sentiments, ou expériences qui tourmentent ou inquiètent un sujet, la question qui se pose immédiatement est de savoir s la mise à l'écart est réalisable, en particulier dans des situations très difficiles. De tout temps, la mise à l'écart a été tentée par ceux qui vivent une expérience pénible, mais sans beaucoup d'illusions sur ses chances de réussite.

Si Sigmund FREUD et la plupart des auteurs psychanalystes (dont Anna FREUD) ne la considèrent pas comme un mécanisme de défense, préférant développer le refoulement ou la sublimation, même si la répression est la notion qui s'en approche le plus, le DSM-IV l'inclut dans la rubrique des défenses de haut niveau.

      Des auteurs ont étudié la Mise à l'écart, mettant l'accent sur sa difficulté, voire son impossibilité. On peut remarquer qu'ils ne se situent pas dans la littérature psychanalytique. Déjà B. GRACIAN (L'Homme de cour, Champ libre, 1972, réédition de son oeuvre de 1684) remarque que ce sont les choses qu'il faudrait oublier donc on se souvient le mieux et que, si le remède du mal consiste à oublier, c'est le remède qu'on oublie. P. JANET (Les Médications psychologiques, Alcan, 3 volumes, 1919), après avoir cité, avec ironie, dans son étude de la "moralisation médicale", les recommandations des docteurs Dubois et Forel, exprime le souhait faussement naïf que "ce serait une découverte précieuse pour la psychiatrie que celle qui nous permettrait de créer l'oubli à volonté". Pour J. PRESS (La répression, refoulement du pauvre?, Revue française de psychosomatique, n°7, 1995), "la répression des contenus conscients maintenus comme tels et immobilisés dans le moi est un leurre". Le domptage conscient des pulsions "condamnables" est réellement aléatoire, ne les fait jamais disparaître...

Et les "exemples" fournis par Serban IONESCU et ses collaborateurs font plutôt penser à une sorte de justification de l'inscription de la mise à l'écart dans les manuels de DSM, lesquels d'ailleurs considèrent qu'il s'agit de défense réussie, mises au même niveau (voir aussi par exemple G. E. VAILLANT, An empirically validated hierarchy of defense mechanics, Arch Gen Psy, 1986) des défenses matures que l'altruisme, la sublimation, l'humour, l'anticipation...

La signification pour la pathologie est surtout mentionnée dans le cas de sujet qui voient approcher la mort ou celle d'un de ses proches, bienfaisante pour eux mais perturbante (parfois gravement) dans ses relations avec ses proches ou dans le cas de sujet à maladies graves (répression consciente). Dans la conclusion du chapitre consacré à ce "mécanisme de défense", ces même auteurs écrivent : "cette constatation (à propos des sujets gravement malades) rejoint la distinction que fait C. PARAT (A propos de la répression, Revue française de psychosomatique, N°1, 1991) à propos de la mise à l'écart de pulsions conscientes qu'on condamne. Réprimer la mise en acte de certaines pulsions érotiques ou agressives s'avère "incontournable"". Mais cette répression doit se limiter au mode de l'agir. Par contre, pour l'équilibre de la personne, l'activité psychique doit conserver une grande liberté, et la répression n'a pas à s'exercer sur le désir."

     J. Christopher PERRY et ses collaborateurs  détaillent, dans la foulée du DSM-IV, l'étude de la Répression, assimilée à la notion de Mise à l'écart. Ils définissent ce Mécanisme de défense de la manière suivante : "Le sujet réagit aux conflits affectifs ou aux facteurs de stress internes ou externes en évitant délibérément de penser aux problèmes, souhaits, sentiments ou expériences gênants, et ce, temporairement. Il peut par exemple chasser de son esprit certaines choses jusqu'au moment choisi pour les régler : c'est un report, pas de l'atermoiement. La répression peut également revenir à ne pas penser à quelque chose à un moment donné pour ne pas être empêché de s'engager dans une activité plus importante (...). Le sujet a rapidement accès au matériel maintenu à l'écart de son attention consciente, puisqu'il n'a pas été oublié."

Cette répression permet de placer des facteurs de stress hors de la conscience, très momentanément, le temps de s'occuper de choses jugées plus urgentes. L'angoisse névrotique est minimisée, puisque le matériel n'est pas réprimé, mais mis de côté, bien que l'angoisse d'anticipation puisse être présente tant que le facteur de stress n'a pas été géré.

Cette répression n'est pas un refoulement, puisque l'affect est reconnu et même ancré dans la mémoire pour mieux le traiter ensuite. On peut se demander si les auteurs ne font pas un rapprochement avec l'opération intellectuelle qui consiste à hiérarchiser les opérations à faire, en suppose possible que cette opération intellectuelle puisse se réaliser avec des affects, ce qui parait difficile (mais pas forcément impossible dans un court temps) lorsque ceux-ci sont liés à la sexualité ou à l'agressivité...

   Dans le vocabulaire de la psychanalyse, les auteurs indiquent trois acceptions du terme Répression :

- En un sens large : opération psychique qui tend à faire disparaître de la conscience un contenu déplaisant ou inopportun : idée, affect, etc. En un sens, le refoulement serait un mode particulier de répression ;

- En un sens plus étroit, désigne certaines opération différentes du refoulement : soit par le caractère conscient de l'opération et le fait que le contenu réprimé devient simplement préconscient et non pas inconscient ; soit, dans le cas de la répression d'un affect, parce que celui-ci n'est pas transposé dans l'inconscient, mais inhibé, voire supprimé ;

- Dans certains textes traduits de l'anglais, équivalent erroné de Verdrängung (refoulement).

De toute manière, le terme de répression, fréquemment employé en psychanalyse, surtout d'ailleurs notons-nous dans les ouvrages de vulgarisation, est mal codifié et est doté d'un sens élastique. Sigmund FREUD l'emploie surtout dans L'interprétation du rêve (1900), bien qu'il se retrouve aussi dans Trois essais sur la théorie de la sexualité (1905), au deuxième sens. La répression s'oppose, surtout du point de vue topique, au refoulement. Le premier est conscient, l'autre inconscient. la répression joue au niveau de la "seconde censure" que le fondateur de la psychanalyse situe entre le conscient et le préconscient. Du point de vue dynamique, les motivations morales jouent dans la répression un rôle prédominant. Toujours dans le deuxième sens, dans la deuxième possibilité, se développe plutôt la théorie freudienne du refoulement.

    Francisco Palacio ESPASA estime de son côté que la distinction entre répression et refoulement "n'est pas toujours aussi nette tout au long de la métapsychologie" de Sigmund FREUD. Il cite surtout L'inconscient, de 1915, où la répression de l'affect apparaît comme une modalité particulière du refoulement, destinée à faire disparaître l'affect de la conscience. Dans le Moi et le Ça, de 1923, avec l'introduction de la deuxième topique, "les affects décrits par Freud deviennent le p^lus souvent des sentiments complexes. Les sentiments inconscients de culpabilité, l'"angoisse-signal", la douleur, la tristesse, etc, sont des affects exprimés par des fantasmes divers, notamment autour de la perte de l'objet. L'angoisse-signal" de la menace que représente la perte de la mère pour l'enfant constitue l'exemple paradigmatique de cette nouvelle vision des affects intimement articulés avec des fantasmes (...). Du moment que l'affect et la représentation sont ainsi conçus en étroite intrication à travers les fantasmes, les mécanismes de défense qui s'adressent aux affects ne sont pas différenciés de manière spécifique. Par conséquent, les affects sont aussi susceptibles d'être inconscients." 

     Mélanie KLEIN développe beaucoup ce mécanisme : pour elle, l'enfant est confronté très tôt à ce genre de vicissitudes qui prennent une place cruciale dans le fonctionnement de la vie mentale. L'explication qu'elle donne de cette vie mentale montre plutôt le rôle de processus inconscients que sont le déni et le refoulement. On est alors loin des processus conscients décrits par les auteurs récents sous le nom de répression.

Francisco Palacio ESPASA, article Répression dans Dictionnaire international de psychanalyse, Hachette littératures, 2005. J. LAPLANCHE et J-B. PONTALIS, Vocabulaire de la psychanalyse, PUF, 1976. J. Christophe PERRY et coll., Mécanismes de défense : principes et échelles d'évaluation, Elsevier Masson, 2009. Serban IONESCU et coll., Les mécanismes de défense, Nathan Université, 2003.

PSYCHUS

Relu le 16 août 2020

       L'intellectualisation est définie selon la tradition freudienne comme le processus par lequel le sujet cherche à donner une formulation discursive à ses conflits et à ses émotions de façon à les maîtriser. le terme est souvent pris de manière négative car il désigne, notamment dans la cure psychanalytique, la prépondérance donnée à la pensée abstraite sur l'émergence et la reconnaissance des affects et des fantasmes. (LAPLANCHE et PONTALIS). 

Mais ce terme ne se rencontre pas dans l'oeuvre de Sigmund FREUD et assez peu dans l'ensemble de la littérature psychanalytique, et même psychologique. Le texte le plus explicite est celui d'Anna FREUD qui le considère comme un Mécanisme de défense, chez l'adolescent surtout, comme processus "normal" par lequel le Moi cherche à "maîtriser les pulsions en les rattachant à des idées avec lesquelles on peut consciemment jouer...". Il constitue "... l'un des pouvoirs acquis les plus généraux, les plus anciens et les plus nécessaires du Moi humain" (1936). Ce terme est surtout employé, dans la cure, pour désigner un mode de résistance rencontré par l'analyste, plus ou moins patent.

Les auteurs du Vocabulaire de la psychanalyse émettent quelques réserves quant à la pertinence de cette notion :

- Comme le montre l'exemple de patients (rapportés par Karl ABRAHAM entre autres dans Une forme particulière de résistance névrotique à la méthode psychanalytique (1919), il n'est pas toujours aisé de distingué ce mode de résistance du temps nécessaire et fécond où le sujet met en forme (analyse lui-même en fin de compte, interprète lui-même en fonction de ce qui émerge pendant la cure...) et assimile les découvertes antérieures et les interprétations fournies par l'analyste (notion qui se rapproche de la Perlaboration) ;

- Le terme d'intellectualisation se réfère à l'opposition, héritée de la psychologie des "facultés" entre intellectuel et affectif. il risque, une fois l'intellectualisation dénoncée, de conduire à une valorisation excessive du "vécu affectif" dans la cure analytique, celle-ci étant alors confondue avec la méthode cathartique. C. FENICHEL (The psychoanalytic Theory of Neurosis, New York, 1945) renvoie dos à dos ces deux modalités symétriques de la résistance : "... le patient est toujours raisonnable et refuse de pactiser avec la logique particulière des émotions ; (...) le patient est sans cesse plongé dans un monde obscur d'émotions, sans pourvoir s'en libérer (...)". Cet auteur souligne l'équivalence intellectualisation-résistance.

Ils rapprochent l'intellectualisation de la rationalisation, qui se situe toutefois dans une position différente : elle n'implique pas un évitement systématique des affects, mais attribue à ceux-ci des motivations plus plausibles que vraies en leur donnant une justification d'ordre rationnel ou idéal. La rationalisation est rencontrée dans beaucoup de domaines de la vie quotidienne ou dans le combat politique, dirions-nous, pour justifier des actes ou des jugements et il n'est pas sûr qu'au bout du compte, par des processus distanciés, que certaines intellectualisations ne se rapprochent pas de certaines rationalisations... bien plus souvent qu'on ne le pense.

           De manière générale, l'intellectualisation est une utilisation défensive de l'intellect afin de mettre à distance le pulsionnel. Avec l'intellectualisation, le névrosé obsessionnel cherche à se rendre maître de représentations obsédantes et s'épuise dans une activité intellectuelle aussi intense que creuse, s'obligeant contre sa volonté à scruter et à spéculer comme s'il s'agissait de ses affaires vitales les plus importantes (Sophie de MIJOLLA-MELLOR). Malgré l'expression courante de "masturbation intellectuelle", on ne confondra pas cette sexualisation de la pensée qui s'apparente à une activité masturbatoire indéfiniment prolongée, avec le plaisir que la pensée peut retirer de son exercice (plaisir de pensée). Car c'est le doute qui est au centre de l'intellectualisation dans la névrose obsessionnelle (l'auteur restreint réellement l'usage de ce terme à cette affection...), "mais n'en constitue cependant qu'un élément. 

Pierre JANET décrit cette intellectualisation (1909) dans la forme particulière d'un travail de la pensée douloureux et incessant, pouvant prendre la forme extrême que les psychiatres appellent la "rumination intellectuelle".  Selon Sigmund FREUD, l'intellectualisation obsessionnelle n'est pas un gage de développement de l'activité de pensée, car celle-ci est détournée à des fins de combat contre le pulsionnel et bien souvent, lorsque le refoulement a pris le dessus, elle s'efface ensuite. Il décrit cette véritable affection comme un combat qui fait rage dans le couches profondes et qui n'a pu être mené à son terme par une rapide sublimation et identification.

         Serban IONESCU et ses collaborateurs définissent l'intellectualisation comme le "Recours à l'abstraction et à la généralisation face à une situation conflictuelle qui angoisserait trop le sujet s'il reconnaissait y être personnellement impliqué."

Parmi les auteurs, finalement pas très nombreux qui évoquent l'intellectualisation, ils citent E. BÖHM (Traité du psychodiagnostic de Rorschach, PUF, 1951) qui l'évoque pour la vie quotidienne chez des jeunes intellectuels qui cherchent la maîtrise de leurs angoisses "à l'aide d'une vaste intellectualisation de leurs affects" qu'il propose de nommer névrose de cérébralisation. Également, et toujours pour la vie quotidienne, MUCCHIELLI (Les mécanismes de défense, PUF, 1981) qui précise que l'affect est alors transposé en idées, SANDLER (L'analyse des défenses. Entretien avec Anna Freud, PUF, 1985) qui souligne qu'il s'agit de "considérer les choses dans l'abstrait, dans des généralités qui sont à distance de soi-même" et RAUSCH de TRAUBEBERG et BOIZOU (Les mécanisme de défense et leur expression Rorschach et des Méthodes projectives, 1976) pour qui "il y a substitution de la connaissance, de la logique et de l'objectivité à tout ce qui est émotion et pulsion".

      Si toutes ces définitions recoupent celles du DSM III-R qui présente l'intellectualisation comme un "mécanisme par lequel la personne s'adonne à des pensées exagérément abstraites pour éviter d'éprouver des sentiments gênants" et du DSM-IV qui la caractérise par une "utilisation excessive de pensés abstraites ou d'une tendance à la généralisation", Anna FREUD (1936) a une optique assez différente. Pour cette dernière (on lira les pages dans la quatrième partie de son livre, Le moi et les mécanismes de défense), l'intellectualisation est une défense spécialement adolescente, les adolescents transformant volontiers leurs problèmes personnels en problèmes mondiaux. Et elle constitue un processus positif et courant, s'il ne s'éternise pas, naturellement, opinion partagée entre autres par BENASSY (Le moi et les mécanismes de défense. Étude théorique, dans S. NACHT, La Théorie psychanalytique, PUF, 1969) et par BRACONNIER (Les Adieux à l'enfance, Calmann-Lévy, 1989).

Il ne faut pas voir dans toute intellectualisation, ce qui serait facile pour les auteurs qui versent facilement dans le dénigrement des intellectuels pour mieux s'en protéger, un mécanisme de défense. Elle est un processus qui provoque un gain intellectuel à l'adolescence, et qui dirions-nous, n'est pas sans relation avec le développement d'un sens critique. Anna FREUD fait bien la différence entre l'intellectualisation défensive propre à l'adolescence et l'intellectualisation, qui, selon elle, "résout le problème réel" et qui n'est donc pas stérile (voir dans SANDLER, op cit). 

Mais, une fois ces "réserves faites", Serban IONESCU et ses collaborateurs, en accord d'ailleurs avec les écrits d'Anna FREUD, disent qu'il "faut bien admettre que l'intellectualisation est une défense dangereuse (...° qui peut tourner à l'obsession, à la rumination stérile.) Ils évoquent les études de DEUTSCH (Discussions sur certaines formes de résistances, dans Psychanalyse des névroses et autres essais, Payot, 1939).

Où il relève trois types d'intellectualisation, où "l'analyse s'est révélée particulièrement difficile", car les patients obtiennent de leur défense un "gain secondaire" de satisfaction narcissique et ont d'autant moins de raison de renoncer à ce mode de défense" :

- des intellectuels qui, à partir de la sublimation, se sont forgé des résistances inattaquables ;

- des névrosés obsessionnels ;

- "des patients présentant des affects bloqués ou perturbés qui, ayant refoulé le côté affectif de leur vie, ont retenu le côté intellectuel comme seul moyen d'exprimer leur personnalité psychique".

      J Christophe PERRY et ses collaborateurs, dans la foulée toujours des cadres du DSM IV définissent l'intellectualisation, comme l'action du sujet qui répond aux conflits émotionnels ou aux facteurs internes ou externes par un usage excessif de la pensée abstraite, pour éviter de ressentir des sentiments dérangeants. Ils précisent les éléments de ce Mécanisme de défense concernant sa fonction, le diagnostic différentiel et la cotation.

En ce qui concerne la fonction, "l'intellectualisation est un mécanisme de défense contre les affects ou pulsions dont la représentation reste consciente et s'exprime par une généralisation, détachant ou distançant ainsi le sujet de l'affect ou de la pulsion. La qualité émotionnelle est perdue, ainsi que le caractère impérieux de la pulsion. Les éléments cognitifs restent conscients, mais en termes impersonnels ou sous forme de généralisations. le sujet se réfère souvent à son vécu en termes très généraux ou à la seconde ou troisième personne. Il n'est pas nécessaire d'être intelligent (nous serions tenter de réagir...) pour faire appel à l'intellectualisation. Il ne s'agit que d'une stratégie cognitive (qui demande, selon nous, tout de même des ressources...) destinée à minimiser l'importance ressentie des problèmes rencontrés au cours d'une vie affective. Comme tous les autres mécanisme de défense, on peut parfois l'observer en cas de retard mental ou chez les victimes de syndromes cérébraux organiques."

Il ne faut pas confondre, toujours selon les mêmes auteurs, l'intellectualisation avec l'isolation, car ce dernier mécanisme parvient directement en détachant et en compartimentant les sentiment du sujet, taisant leur vécu direct tout en laissant le sujet à même de décrire les détails matériels de son vécu au même objectif alors que le premier n'y parvient qu'indirectement, le sujet traduisant d'abord son vécu en généralités qui le distancient du vécu immédiat ds sentiments. De même, la rationalisation est un désaveu apparenté, mais distinct de l'intellectualisation. La rationalisation a tendance à déformer les faits, oriente le sujet dans une autre piste que celle du vécu actuel. Enfin, la projection s'exprime souvent par le recours à des affirmations d'ordre général, mais dans ce cas l'objet de la projection est toujours une motivation, une impulsion, un sentiment ou un vécu que le sujet désavoue.

La cotation, de 0 à 2 veut faire l'échelle entre l'absence de preuve d'intellectualisation au cours d'un entretien, son utilisation probable  et son utilisation évidente. La détermination du barreau de l'échelle dépend des réactions du sujets à certaines questions, de l'utilisation de généralités et de formule de distanciation (à la troisième personne) de temps à temps à quasiment dans tous les cas. 

J. Christophe PERRY et collaborateurs, Mécanismes de défense : principes et échelles d'évaluation, Elsevier Masson, 2009. Serban IONESCU et collaborateurs, Les mécanisme de défense, Nathan Université, 2003. Sophie de MIJOLLA-MELLOR, article Intellectualisation dans Dictionnaire international de psychanalyse, Hachette Littératures, 2002. Jean LAPLANCHE et Jean-Bertrand PONTALIS, Vocabulaire de la psychanalyse, 1976.

PSYCHUS

Relu le 22 août 2020

    Le processus d'identification n'est pas immédiatement envisagé comme un Mécanisme de défense psychique par les auteurs de psychanalyse, sauf pour l'identification à l'agresseur. Serban IONECU et ses collaborateurs lui accorde toutefois ce statut, tandis que ni J Christophe PERRY, ni Anna FREUD, ni encore le DSM IV ne le considère comme tel. Pour situer le débat, il convient de rappeler la définition freudienne de ce processus.

     C'est un processus psychologique par lequel un sujet assimile un aspect, une propriété, un attribut de l'autre, et se transforme, totalement ou partiellement, sur le modèle de celui-ci. La personnalité se constitue et se différence par une série d'identification (LAPLANCHE et PONTALIS). Il convient pour ces deux auteurs de différencier deux choses :

- L'Action d'identifier, c'est-à-dire de reconnaître pour identique ; soit numériquement, par exemple "l'identification d'un criminel" ; soit en nature, par exemple, quand on reconnaît un objet comme appartenant à une certaine classe ou encore quand on reconnaît une classe de fait assimilable à une autre....

- L'Acte par lequel un individu devient identique à un autre, ou par lequel deux être deviennent identiques (en pensée ou en fait, totalement ou secondairement...

C'est surtout avant tout au sens de "s'identifier" que renvoie le terme en psychanalyse. Ce processus recoupe dans l'usage courant toute une série de concepts psychologiques tels que : imitation, empathie, sympathie, contagion mentale, projection... Dans l'intention de clarifier les idées, des auteurs proposent de distinguer, selon le sens dans lequel se fait l'identification, entre une identification hétéropathique (SCHELER) et centripète (WALLON), où c'est le sujet qui identifie sa personne propre à une autre, et une identification idiopathique et centrifuge où le sujet identifie l'autre à sa personne propre. Dans les cas où les deux mouvement coexistent, on serait en présence d'une forme d'identification plus complexe parfois invoquée pour rendre compte de la formation du "nous".

 L'identification figure dans l'oeuvre de Sigmund FREUD comme l'opération par laquelle le sujet humain se constitue. Du coup, il n'est pas difficile de considérer certaines de ses modalités (et pas seulement l'identification à l'agresseur) comme liées au déploiement de mécanismes de défense. Dans la théorie propre au fondateur de la psychanalyse, ce concept d'identification est enrichi par différents apports, au moins au nombre de quatre :

- la notion d'incorporation orale (Totem et Tabou ; Deuil et mélancolie - 1912-1915). Dans la mélancolie, le sujet s'identifie sur le mode oral à l'objet perdu, par régression à la relation d'objet caractéristique du stade oral ;

- la notion de narcissisme (Pour introduire le narcissisme - 1914), dans la dialectique qui relie le choix d'objet narcissique (l'objet est choisi sur le modèle de la personne propre) et l'identification (le sujet, ou telle de ses instances, est constitué sur le modèle de ses objets antérieurs : parents, personnes de l'entourage) ;

- les effets du complexe d'Oedipe, sur la structuration du sujet sont décrits en termes d'identification : les investissement sur les parents sont abandonnés et remplacés par des identifications (Le déclin du complexe d'Oedipe - 1924) ;

- dans la seconde théorie de l'appareil psychique, les instances ne sont plus décrites en termes de système où s'inscrivent des images, des souvenirs, des "contenus" psychiques, mais comme des reliquats, sous différents modes, des relations d'objet.

  Objet de recherches tâtonnantes, Sigmund FREUD effectue son exposé le plus complet sur l'identification dans le chapitre VII de Psychologie collective et analyse du moi (1921), où il distingue 3 modes d'identification :

- Comme forme originaire du lien affectif à un objet : identification pré-oedipienne marquée par une relation cannibalique d'emblée ambivalente (identification primaire) ;

- Comme substitut régressif d'un choix d'objet abandonné ;

- En l'absence de tout investissement sexuel de l'autre, le sujet peut néanmoins s'identifier à celui-ci dans la mesure où ils ont en commun un élément (désir d'être aimé par exemple) 

     Alain de MIJOLLA considère que les dernières considérations de Sigmund FREUD sur l'identification "laissent percevoir sa perplexité devant la complexité de cette notion" (Nouvelles Conférence - 1933).

Une remarque ouvre des perspectives de recherche explorées par la suite : "En règle générale, les parents et les autorités qui leur sont analogues suivent dans l'éducation de l'enfant les prescriptions de leur propre Surmoi (...). Ils ont oublié les difficultés de leur propre enfance, ils sont satisfaits de pouvoir à présent s'identifier pleinement à leurs propres parents qui, en leur temps, leur ont imposé ces lourdes restrictions. C'est ainsi que le Surmoi de l'enfant ne s'édifie pas, en fait, d'après le modèle des parents mais d'après le Surmoi parental ; il se remplit du même contenu, il devient porteur de la tradition, de toutes les valeurs  à l'épreuve du temps qui se sont perpétuées de cette manière de génération en génération (...). L'humanité ne vit jamais entièrement dans le présent ; dans les idéologies du Surmoi le passé continue à vivre, la tradition de la race et du peuple, qui ne cède que lentement la place aux influences du présent, aux nouvelles modifications."   

     L'accent a été mis par les auteurs post-freudiens sur la situation psychanalytique dont Sigmund FREUD n'avait pas abordé l'étude sous l'angle de l'identification, pour insister sur la nécessité et les limites à apporter à l'identification transférielle du patient à son analyste. Comme pour souligner que ce dernier doit posséder une certaine quantité d'empathie, cette faculté qui prend la plus grande part à notre compréhension de ce qu'il a d'étranger à notre Moi chez d'autres personnes, pour être à même de comprendre et d'interpréter l'inconscient de son analysé.

L'identification à l'agresseur isolée par Anna FREUD (1936), puis l'identification projective élaborée par Mélanie KLEIN (1952) ouvrent la voie ensuite à de multiples descriptions de modalités identificatoires. L'accent est porté ainsi sur les relations avec la mère  : à la suite d'Edith JACOBSON (1954), des auteurs se sont attachés à la présenter comme une relations mère-enfant archaïque pré-objectale, située dans un état de fusion/confusion entre le Self et le not-Self (SANDLER, 1960) et à la distinguer de la notion d'imitation empruntée aux modèles psychologiques. On peut noter de nombreuses notions qui en dérivent : l'internalisation, introjection (HARTMANN, 1939 ; KRIS et LOEWENSTEIN, 1964), contre-identification et projet identificatoire (Piera AULAGNIER), identifications archaïques et héroïques (Didier ANZIEU), fantasmes d'identification inconscients (Alain de MIJOLLA)....

     Serban IONESCU et ses collaborateurs définissent l'identification comme Assimilation inconsciente sous l'effet du plaisir libidinal et/ou de l'angoisse d'un aspect, d'une propriété, d'un attribut de l'autre, qui conduit le sujet, par similitude réelle ou imaginaire, à une transformation totale ou partielle sur le modèle de celui auquel il s'identifie. l'identification est un mode de relation au monde constitutif de l'identité."

 Le fait que le moi cherche à se rendre semblable au modèle ne constitue pas seulement une modalité défensive mais plus généralement une façon d'entrer en contact avec l'autre. Les deux sens du terme, relevés par LAPLANCHE et PONTALIS pourraient faire penser que l'identification relève davantage d'activités conscientes qu'inconscientes. "Or, c'est justement, écrivent ces auteurs, en tant qu'activité inconsciente que la finalité défensive de ce mécanisme se déploie. Car l'identification n'est pas simple imitation comme on aurait tendance à le croire, lorsqu'on pense à l'enfant s'identifiant dans ses jeux à un héros de bande dessinée ou encore à l'adolescente copiant par son habillement la silhouette d'une star admirée." Reprenant l'étude de WIDLÖCHER sur les Mécanismes de défense (1971), ils estiment que "l'identification réalise, par un mouvement d'appropriation, un fonds commun qui "a trait à une communauté qui persiste dans l'inconscient". C'est en effet une action relevant des processus primaires, qui représente un travail psychique destiné à réaliser dans le fantasme le but inconsciemment recherché, celui d'être l'autre. On conçoit mieux alors que cet objectif puisse être porté par une activité défensive, que ce soit pour lutter contre l'angoisse de perte d'objet ou pour assurer une emprise sur le monde extérieur."

Cette méthode de défense se spécifie de deux manières :  c'est une action qui est portée par un désir d'assimilation et qui opère dans un mouvement objectal, c'est-à-dire tourné vers l'extérieur. Ainsi, la notion d'identification fait jouer deux principes apparemment contradictoires et pourtant complémentaires pour la logique de l'inconscient : "celui de l'équivalence (le même) et celui de la distinction (l'autre). C'est à la fois le semblable et le différent, le sujet et l'objet, l'unicité et la pluralité, que le processus d'identification met en oeuvre à des fins de protection et d'enrichissement du moi. Ainsi, les "fantasmes inconscients d'identification" représentent une part essentielle de la construction du moi en relation à l'autre. L'identification constitue le point de départ d'une relation objectale, en même temps qu'une défense essentielle contre l'absence de l'objet, et, devient, par la suite "la voie royale du détachement de la libido des objets"" (J. FLORENCE, L'identification dans la théorie freudienne, Publication des Facultés universitaires Saint-Louis, Bruxelles,1978).

   Recherchant la signification de l'identification pour la pathologie, ils reprennent les travaux de M. NEYRAUT (L'identification, pour une introduction, dans Revue française de psychanalyse, n°48 (2), 1984) qui indiquent qu'elle "relève de deux fonctions contradictoires. L'une d'instabilités de jeu, de déplacement, de substitution. L'autre de permanence, de stabilité, de constance". Ainsi "se trouvent délimités les pathologies de l'identification avec d'un côté, les identifications tournantes hystériques et de l'autre,  les identifications endocryptiques mélancoliques ou délirantes ; les unes et les autres étant à rapporter à la distinction freudienne des identifications secondaires, hystériques et narcissiques."

Notons également avec eux les travaux de TUSTIN (Le trou noir de la psyché, Seuil, 1986, 1989) qui décrit "dans la pathologie infantile, une "identification autistique" où, pour ne pas dépendre de la mère, ressentie comme trop aléatoire puisque vivant et pouvant faire défaut, l'enfant autiste présenterait paradoxalement une relation adhésive aux objets durs, qui inspirent la sécurité par leur permanence et la sensation qu'ils procurent. Cette identification adhésive ferait obstacle à l'expérience de satisfaction au moyen de l'hallucination, puisque le souvenir d'un objet satisfaisant serait remplacé par le contact réel et permanent avec cet objet dur appelée "objet autistique".

Les mêmes auteurs évoquent aussi la puissance de la défense "primaire" qu'est le délire, lorsque l'identification réalise, sous forme d'accomplissement hallucinatoire, la croyance délirante d'être l'autre. Il s'agit dans ce cas de toutes les pathologies du double, où l'autre soi-même idéal occupe toute la place. A l'extrême, la paranoïa peut ainsi être considéré sans l'angle des "maladies de l'identification". Ce sont là les effets destructeurs de ce que l'on pourrait nommer l'"identification aliénante".

Serban IONESCU, Marie-Madeleine JACQUET et Claude LHOTE, Les mécanismes de défense, Nathan Université, 2003. Alain de MIJOLLA, article Identification, Dictionnaire international de psychanalyse, Hachette Littératures, 2002. Jean LAPLANCHE et Jean-Bertrand PONTALIS, Vocabulaire de la psychanalyse, PUF, 1976.

PSYCHUS

Relu le 24 août 2020

        La terminologie, en fait la traduction de l'allemand Verneinung (qui désigne la négation au sens logique ou grammatical du terme et la dénégation au sens psychologique, soit le refus d'une affirmation que j'ai énoncée ou qu'on m'impute), de l'allemand Verleugnen ou leugnen (qui se rapproche de verneinen pris dans le sens de renier, dénier, désavouer, démentir) pose problème dans le passage en anglais ou en français, relèvent LAPLANCHE et PONTALIS d'entrée de jeu.

Car en français, on peut distinguer d'une part la négation au sens grammatical ou logique, d'autre part la dénégation ou le déni qui impliquent contestation ou refus. Comme souvent la traduction des textes allemands en psychanalyse (on a vu le destin déjà de la pulsion/instinct), peut induire en erreur dans les interprétations sur le fond. Et les confusions entre déni et dénégation ne manquent pas en effet, alors qu'ils recouvrent chacun des significations différentes. Pour clarifier, veirneinen et verlungnen font distinguer deux emplois différents. Verleugnen tend vers la fin de l'oeuvre de Sigmund FREUD à être réservé pour désigner le refus de la perception d'un fait s'imposant dans le monde extérieur. Verleugnung désigne lui le déni. Dans Le moi et les mécanismes de défense (1936) où Anna FREUD utilise le mot Verlugnung, il s'agit donc du déni et non comme des traductions le transcrivent souvent, dénégation ou négation...

   La Dé(Négation) est alors le procédé par lequel le sujet, tout en formulant un de ses désirs, pensées, sentiments jusqu'ici refoulé, continue à s'en défendre en niant qu'il lui appartienne. Dans La (dé)négation (1925), Sigmund FREUD donne au phénomène  constaté dans la cure (quand il rencontre cette forme de résistance particulière à l'analyse), une explication métapsychologique très précise qui développe trois affirmations solidaires :

- " La (dé)négation est un moyen de prendre connaissance du refoulé (...)" ;

- "... ce qui est supprimé, c'est seulement une des conséquences du processus du refoulement, à savoir que le contenu représentatif ne parvenait pas à la conscience. Il en résulte une sorte d'admission intellectuelle du refoulé tandis que persiste l'essentiel du refoulement..."

- "Au moyen du symbole de la (dé)négation, la pensée se libère des limitations du refoulement..."

Pour LAPLANCHE et PONTALIS, cette dernière proposition indique que pour Sigmund FREUD, la (dé)négation à laquelle on a affaire en psychanalyse et la négation au sens logique et linguistique (le symbole de la négation) ont une même origine, ce qui est la thèse majeure de son texte.

          Reprenant la distinction faite par les auteurs précédents, Laurent DANON-BOILEAU indique que "dans l'appareil freudien, la notion de (dé)négation est au centre d'un réseau conceptuel très dense. Certains éléments lui sont liés en raison d'une proximité de valeur. C'est le cas de concepts tels que négation et déni. Entre négation et dénégation, l'écart est faible. (...), entre dénégation et déni, en revanche, l'écart est plus marqué." Dans le déni, alors que le terme "négation" désigne un processus psychique qui permet au sujet de formuler négativement le contenu d'un désir inconscient, le sujet refuse de tirer les conséquences psychiques de ce qu'il perçoit néanmoins. Pour cet auteur, "la théorie de la (dé)négation est sans doute l'un des points où la théorisation des processus psychiques se trouve au plus près des théories linguistiques, notamment la théorie des opérations énonciatrices. D'un point de vue linguistique, on pourrait dire que la négation de rejet équivaut à une négation polémique (...), tandis que le constat d'absence, négation formulable en temes de jugement de réalité, correspond à un "simple" constat négatif proche de ce que l'on trouverait par exemple dans "je n'ai pas fait de rêves depuis longtemps". 

      Serban IONESCU et ses collaborateurs formulent ainsi la définition de la notion freudienne de (Dé)négation :

- refus de reconnaître comme siens, immédiatement après les avoir formulés, une pensée, un désir, un sentiment qui sont source de conflit ;

- refus par le sujet d'une interprétation exacte le concernant, formulée par un interlocuteur (habituellement un psychanalyste durant la cure) ;

Il ne faudrait pas voir, selon eux, si l'on considère le premier sens du mot, une dénégation dans chaque phrase négative. Ce serait un abus, affirme D. WIDLÖCHER (Les Mécanismes de défense, cours polycopié du DESS de Psychologie clinique, non publié, Institut de psychologie, 1971-1972), qui signale que toute formulation négative n'équivaut pas à un aveu.

Dans le langage courant, une dénégation peut être un mensonge, conscient, destiné à intimider un adversaire (cela sert beaucoup dans le monde politique), ou un encouragement qu'on se donne à soi-même, en guise d'auto-suggestion. Pour qu'il y ait (dé-négation-défense) il faut que l'énoncé et sa négation concernent des éléments porteurs d'un conflit inconscient, et refusés pour cette même raisons. Le deuxième sens du terme dénégation prête davantage à discussion, l'interlocuteur, fut-il psychanalyste, peut tout simplement se tromper dans son interprétation, et la dénégation du sujet sera alors justifiée.

Sigmund FREUD, dans Constructions dans l'analyse, en 1937 (voir Résultats, idées, problèmes, PUF, 1987), insiste sur l'équivalence (dé)négation-résistance et considère que le refus de l'interprétation données par le psychanalyste n'est qu'un signe de la résistance du patient (mais peut-être faut-il voir ici la défense d'une profession...). En revanche, s'il reconnaît que l'adhésion de ce dernier à l'interprétation est appréciable, il laisse entendre, non sans ironie, que le psychanalyste tend à garder l'avantage... En fait, les psychanalystes admettent une marge d'erreur, ainsi S. LECLAIRE (Psychanalyser. Un essai sur l'ordre de l'inconscient et la pratique de la lettre, Seuil, 1968) et R. GREENSON (Techniques et pratiques de la psychanalyse, PUF, 1967, réédition 1977). 

Sans un passage sur la signification pour la pathologie, les auteurs écrivent : "Refoulement partiel, la (dé)négation est liée à la névrose, notamment à l'hystérie. Freud l'a relevée chez ses patientes hystériques dès 1895, mais on la retrouve aussi dans la névrose obsessionnelle. Son apparition est exacerbée par la situation de la cure analytique, dans laquelle elle apparaît comme une forme de résistance. Comment expliquer ce paradoxe : refuser une pensée, un désir que, d'une certaine manière, on a reconnus comme siens? Pour D. WILDOCHER, il y a deux raisons "la première, c'est que notre confort est beaucoup plus grand lorsque nous avons un sentiment de cohésion, d'unité dans nos désirs ; la deuxième, c'est que nous établissons toujours à tort une identité entre assumer un conflit et obéir à une pulsion. Le névrotique ne fait pas la différence entre reconnaître un désir et l'assumer (...) Freud en arrive à l'idée qu'en somme il y a trois systèmes : un qui est la conscience normale où la représentation est acceptée mais il y a un jugement de refus ; un autre où la représentation est acceptée mais il y a un jugement de dénégation (non, je ne le pense pas, ce n'est pas possible) et enfin il y a un système, le refoulement, où la représentation n'est pas acceptée."

    Ni le DSM IV, ni J Christophe PERRY, ni encore Henri CHABROL ne s'étendent sur la dénégation en tant que mécanisme de défense.

    A noter, comme Daniel LAGACHE le fait, que chez SPITZ, l'acquisition du "non" apparaît comme une étape du développement du jugement et de la communication et comme une charnière dans la différenciation de l'ego et de l'alter ego, de l'objectivation de l'autre et de la conquête de l'autonomie. Un enfant qui, moitié par jeu, moitié par agressivité, répond souvent non à l'adulte, même si ce dernier reprend tout simplement ce qu'il vient de lui dire ne pense pas opérer et (n'opère pas) une dénégation et entend encore moins vouloir contrer une pulsion. 

Daniel LAGACHE, Agressivité et structure de la personnalité et autres travaux, PUF, 1982. Serban IONESCU, Marie-Madeleine JACQUET et Claude LHOTE, Les mécanismes de défense, Nathan Université, 2003. Laurent DANON-BOILEAU, article Négation dans Dictionnaire international de la psychanalyse, Hachette Littératures, 2002. Jean LAPLANCHE et Jean-Bertrand PONTALIS, Vocabulaire de la psychanalyse, PUF, 1976.

PSYCHUS

Relu le 26 août 2020