LE CONFLIT

        Le complexe d'Electre et le complexe d'Oedipe chez JUNG sont exactement la même chose. L'expression "complexe d'Electre" est utilisée par JUNG comme synonyme d'Oedipe féminin, pour marquer l'existence d'une symétrie chez les deux sexes, mutatis mutandis, de l'attitude à l'égard des parents. 

         Dans son Essai d'exposé de la théorie psychanalytique (1913), il introduit cet expression alors que FREUD ne voit pas l'intérêt de cette dénomination (1920). Dans son article sur la sexualité féminine, le fondateur de la psychanalyse se montre de plus catégorique : l'Oedipe féminin n'est pas symétrique de celui du garçon. "C'est seulement chez le garçon que s'établit cette relation, qui marque son destin, entre l'amour pour l'un des parents et, simultanément, la haine pour l'autre en tant que rival" (1931).

Le freudisme orthodoxe montre des effets différents pour chaque sexe, du complexe de castration, de l'importance pour la fille de l'attachement pré-oedipien à la mère, de la prévalence du phallus pour les deux sexes. Ce qui justifie son rejet du terme de complexe d'Electre qui présuppose une analogie entre la position de la fille et celle du garçon à l'égard de leurs parents. (LAPLANCHE et PONTALIS). 

Le peu de présence du complexe d'Oedipe dans l'oeuvre de JUNG, l'imago

       Dans son oeuvre, JUNG parle assez peu du complexe d'Oedipe, tant sa théorie s'oriente vers la description de l'inconscient individuel et de l'inconscient collectif, au niveau symbolique, dans un vocabulaire assez largement désexualisé. C'est en référence à l'héroïne grecque qui vengea son père Agamenon en assassinant sa propre mère, Clymnestre, que JUNG utilise ce conception théorique (Psychanalysis and Neurosis, Princeton University Press, 1970). 

      En fait, à l'entrelac du Complexe d'Oedipe, JUNG préfère s'attacher à la représentation inconsciente des êtres qui forment le proche entourage (père, mère, soeur, grand-parents, maîtres...). L'imago se construit, à la fois, à partir de la perception qu'à l'enfant de ses proches mais aussi selon le modèle mythologique des divinités de la famille antique, les dieux-lares (Métamorphoses de l'âme et ses symboles, Genève, Georg, 1973). 

Faite d'impressions cénesthésiques qui signent son origine précoce et son inscription dans le corps, l'imago existe en marge de toute perception tout en étant alimentée par elles. Elle a une grande puissance dans l'inconscient où elle jouit d'une extrême autonomie. Cela la rend considérablement perturbante dans les relations que le sujet entretient avec autrui, car elle confère aux objets une matérialité écrasante. Son influence est inconsciente et puissante ; elle crée, en effet, une intrication subtile entre monde intérieur et monde extérieur et, ainsi, entre sujet et objet. L'imago met en relief le soubassement subjectif de toute relation à l'objet réel de même que le caractère impersonnel de toute représentation subjective. Elle se manifeste par la projection. (Dialectique du Moi et de l'Inconscient, Parie, folio, Gallimard, 1986). 

          Le terme d'Imago est utilisé dès 1911 pour préciser celui de "complexe parental" (Métamorphoses de l'âme et ses symboles), mais il fait suite à d'autres expressions comme image historique, image primordiale, image originelle, et contient en germe plusieurs notions qui sont développées par la suite, telle celle d'inconscient collectif et surtout d'archétype qui prévaut à partir de 1919. (Viviane THIBAUDIER).

      Même si par la suite, ces notions de complexe font place à d'autres, dans l'esprit de Jung, la symétrie fille/mère et garçon/père d'un côté pour l'aspect rivalité et la symétrie fille/père et garçon/mère de l'autre pour l'aspect amour semble perdurer, dans la description même des imagos... De toute façon, le fondateur de l'école jungienne s'éloigne de plus en plus d'un triangle. Il écrit en 1950 (l'essai initial date de 1912) dans Métamorphoses de l'âme et ses symboles : "C'est intentionnellement que je donne ici à l'expression "imago" le pas sur celle de "complexe". Car je désire donner au fait psychique que j'entends désigner par "imago", en choisissant le terme technique, l'indépendance vivante dans la hiérarchie psychique, c'est-à-dire l'autonomie que de multiples expériences nous ont enseigné être la particularité essentielle du complexe affectivement teinté et qui est bien mis en relief par le concept d'"imago".

Plus loin, près de la fin de l'ouvrage, il écrit : "La théorie freudienne de l'inceste décrit certaines fantaisies accompagnant la régression de la libido et qui sont particulièrement caractéristiques de l'inconscient personnel de l'hystérique. Durant un certain trajet, ce sont des fantaisies sexuelles infantiles qui montrer nettement pourquoi l'attitude hystérique est si défectueuse et sans valeur. Elles trahissent les ombres. Naturellement, le langage de cette compensation dramatise et exagère. La théorie que l'on en tire correspond à la conception hystérique à cause de laquelle l'individu est névrosé. Il ne faudrait donc pas prendre tellement au sérieux cette façon de s'exprimer, comme le fait Freud. Elle est aussi invraisemblable que les soi-disant trauma sexuels des hystériques. En outre, la thèse sexuelle névrotique est dépassée en ce que le dernier acte du drame est le retour au sein maternel. Ce retour ne se fait pas par les voies naturelles, mais par os, c'est-à-dire par l'acte d'être mangé et englouti, par quoi se fait jour une théorie encore plus infantile élaborée par Otto Rank. Il ne s'agit pas d'une simple allégorie de circonstance, mais du fait que la régression atteint la couche fonctionnelle plus profonde de la nutrition, antérieure dans le temps à la fonction sexuelle et qui désormais fait partie du monde vécu par le nourrisson. Ce qui veut dire que le langage parabolique de la régression se transforme, quand on remonte plus loin en arrière, en métaphores de nutrition et de digestion, ce qu'il faut considérer comme une simple façon de parler. Le soi-disant complexe d'Oedipe avec sa tendance incestueuse se métamorphose à ce stade en complexe Jonas-baleine, avec ses nombreuses variantes, comme par exemple la sorcière qui dévore les petits enfants, le loup, le dragon, l'ogre, etc. L'angoisse de l'inceste devient peur d'être dévoré par la mère.

La libido en régression se désexualise, semble t-il, parce que peu à peu elle recule vers les stades pré-sexuels de la première enfance. Elle ne s'y arrête pas ; elle remonte jusqu'à un état intra-utérin prénatal (ce qu'il ne faut pas prendre au pied de la lettre!) passant ainsi de la sphère de la psychologie personnelle à celle de la psyché collective ; autrement dit, Jonas voit dans le ventre de la baleine les mystères, c'est-à-dire les "représentations collectives". La libido arrive ainsi en quelque sorte à un état primitif où, comme Thésée et Pirithoos lors de leur voyage aux enfers, elle peut se fixer fortement. Mais elle peut aussi se libérer de l'embrassement maternel et rapporter à la surface une nouvelle possibilité de vie. En réalité, ce qui se produit dans la fantaisie de l'inceste et du sein maternel, c'est une plongée de la libido dans l'inconscient, au cours de laquelle d'une part elle provoque des réactions infantiles et, d'autre part, anime les images collectives (archétypes) qui ont la valeur de compensation et de salut que le mythe a eue de tout temps. La théorie des névroses de Freud convient admirablement à leurs traits essentiels ; mais l'auteur la rend par trop dépendante des opinions névrotiques à cause desquelles justement les gens sont malades. De là l'apparence (disons-le en passant, si aisément acceptée par les névrosés) que la causa efficiens des névroses se trouve dans le passé lointain. En réalité, la névrose se fabrique à nouveau au jour le jour en vertu d'une fausse attitude qui consiste précisément en ce que le névrosé pense et sent comme il le fait et justifie son attitude par sa théorie des névroses."

Carl Gustav JUNG, Métamorphoses de l'âme et de ses symboles, Georg, 2006.  Jean LAPLANCHE et Jean-Bertrand PONTALIS, Vocabulaire de la psychanalyse, PUF, 1976. Viviane THIBAUDIER, Imago dans le vocabulaire de Carl Gustave JUNG, Ellipses, 2005.

PSYCHUS

Relu le 17 février 2021

      La notion de complexe chez Jacques LACAN, comme d'ailleurs de l'ensemble de sa conception de la  psychanalyse, relève beaucoup d'une approche philosophique et d'une réflexion sur le langage. Parmi les tendances de la psychanalyse, la psychanalyse lacanienne repose sur des textes assez difficiles, qui exigent une lecture très attentive, pratiquement à chaque phrase, tant elle revêt une expression abstraite. La pratique psychanalytique lacanienne, pour autant, ne diffère pas fondamentalement de la pratique freudienne. Certains auteurs estiment même, à commencer par Jacques LACAN lui-même, que sa conception est la plus fidèle aux réflexions de Sigmund FREUD. Le degré d'abstraction n'est là que pour sauvegarder cette fidélité et garantir la cohérence de l'ensemble. 

     Les complexes familiaux mis en évidence par Jacques LACAN sont les opérateurs à la base du groupe familial. Ces complexes familiaux sont au nombre de trois : le complexe du sevrage, le complexe de l'intrusion et le complexe d'Oedipe. Cette notion de complexes familiaux est introduite par Carl Gustav JUNG, à la suite de ses expériences d'associations où il découvre ces complexes et s'aperçoit que les membres d'une même famille ont souvent des complexes similaires, mais il ne s'y intéresse plus par la suite. 

     Le texte Les complexes familiaux (disponible sur http://aejcpp.free.fr), écrit à la demande de Henri WALLON, et publié dans l'Encyclopédie Française (Tome VIII, La vie mentale) en mars 1938, est l'un des premiers qui attirent l'attention de toute la communauté psychanalytique et bien au-delà. Il est écrit dans un style qui n'a rien à voir (bien plus lisible pour tous) avec les textes postérieurs. Il constitue selon nous un excellent début pour approcher l'ensemble du dispositif lacanien (il résume une intervention de 1936 à Mariendab sur le "stade du miroir"), d'autant plus qu'il s'agit d'un texte de transition qui comporte l'ensemble de la refonte conceptuelle d'avant-guerre de l'auteur et une amorce de définition de notions nouvelles d'un système en pleine élaboration. Il est aussi, notamment au niveau de la présentation, l'aboutissement d'un travail commun entre Lucien FEBVRE, Henri WALLON et Jacques LACAN. 

     Jacques LACAN pose dans ce texte d'abord les principes sur lesquels il construit son raisonnement en donnant sa définition de la famille, celle-ci étant déterminée par une double relation biologique :

- la génération, qui permet la constitution du groupe ;

- les conditions du milieu, qui permettent le maintien de ce groupe en assurant le développement des jeunes. 

L'espèce humaine se caractérise par un développement singulier des relations sociales, complètement distinct de la biologie : des comportements adaptatifs d'une variété infinie sont permis. Ce qui donne lieu à la fois à conservation, transmission des valeurs et progrès, oeuvre collective de l'ordre de la culture (Jacques LACAN emploie le sens allemand de civilisation). 

   Le complexe se comprend par sa référence à l'objet. Il se développe selon trois instances :

- son contenu, représentatif d'un objet : image (par exemple image du sein). Relation de connaissance à cet objet ;

- sa forme, caractéristique de l'étape de développement psychique à laquelle il se forme. Organisation affective. Elle est liée à une étape vécue de l'objectivation (par exemple, le complexe du sevrage) ;

- son activité, capacité de répétition dans le vécu de la réalité de l'"ambiance" qui a présidé à la formation du complexe (par exemple le sentiment océanique, le désir de fusionner avec la totalité). Cette répétition se produit lors d'épreuves au choc du réel au cours de la vie. Elle montre une carence objective dans une situation actuelle.

  Dans la famille humaine, l'objectivation ne se fait pas en fonction d'une fixité instinctive, mais chaque forme nouvelle surgit des conflits de la précédente avec le réel. Ces complexes sont des facteurs essentiellement inconscients et c'est dans l'expression inconsciente (rêve, lapsus...) que se révèle leur unité. L'élément fondamental en est une représentation inconsciente : l'image.

    Jacques LACAN explique le sevrage en tant qu'ablactation, en tant que crise du psychisme et impliqué dans la formation de l'imago du sein maternel. Le sevrage comme prématuration spécifique de la naissance de l'humain est lié avec le sentiment de la maternité, l'appétit de la mort, le lien domestique, la nostalgie du Tout. Le complexe du sevrage est le complexe le plus primitif du développement psychique. Il représente la forme primordiale de l'imago maternelle, qui interrompt la relations de nourrissage. Une tension vitale se résout en intension mentale. A travers la constitution de l'imago de la relation nourricière, c'est l'introduction d'une régulation de la vie psychique infantile qui apparaît.

Cette imago qui fonctionne dans l'espace intrapsychique comme un groupe psychique. Le psychanalyste français s'interroge à partir de là : En quoi chez les sujets étudiés n'a-t-elle pas pu opérer. En quoi et par quoi, l'imago maternelle n'a t-elle pas pu rendre compte de la groupalité? 

pendant les six premiers mois de la vie, le petit être humain vit un malaise primordial dû à une adaptation insuffisante à la rupture de la vie intra-utérine. La réalité sur laquelle se fonde le complexe du sevrage est la nécessité pour le nourrisson humain d'une vie parasitaire dans les premier temps après sa naissance. Par complexe de sevrage, Jacques LACAN entend ce processus de rupture avec la vie parasitaire indépendant du processus de l'ablactation (fin de l'allaitement). L'ablactation ne fait que donner la première et la plus adéquate expression physique à l'imago d'un sevrage plus ancien qui est celui de la naissance, séparation toujours prématurée du sein maternel. 

      Il explique l'intrusion à travers la jalousie, archétype des sentiments sociaux. Elle est liée à l'indentification mentale, à la formation de l'imago du semblable, et donne le sens de l'agressivité primordiale. Le stade du miroir forme la puissance seconde de l'image spéculaire, induit la structure narcissique du moi. Le drame de la jalousie est au coeur de ce complexe de l'intrusion. Ce complexe représente l'expérience que réalise le sujet primitif, le plus souvent quand il voit un ou plusieurs de ses semblables participer avec lui à la relation domestique, autrement dit, lorsqu'il se connaît des frères. Dans la mesure même de cette adaptation, on peut admettre que, dès ce stade s'ébauche la reconnaissance d'un rival, c'est-à-dire d'un "autre" comme objet. Pour Jacques LACAN, le complexe de l'intrusion amène le sujet vers une alternative où se joue le sort de la réalité : ou bien il retrouve l'objet maternel et va s'accrocher au refus du réel et à la destruction de l'autre ; ou bien, conduit à quelque autre objet, il le reçoit sous la forme caractéristique de la connaissance humaine, comme objet communicable, puisque concurrence implique à la fois rivalité et accord ; mais en même temps il reconnaît l'autre avec lequel s'engage la lutte ou le contrat, bref il trouve à la fois l'autrui et l'objet socialisé. L'intrus permet au sujet de se dégager du lien idéal à l'objet primaire et de découvrir l'autre, son semblable et l'objet objectal ; il apparaît comme une fonction de désidéalisation du lien à l'objet primaire inventé par le sujet. L'intru par la déprivation qu'il impose, permet au sujet dans l'expérience de la solitude, de dissocier dans l'idéalisation primaire, l'objet objectal, le reste Réel qui est la part de l'objet sur laquelle le sujet n'a aucun pouvoir, la part d'idéal qui fait retour de l'objet et conforte ainsi le narcissisme de l'inventeur. 

Ce complexe d'intrusion signe la constitution de l'identité, de l'unité du corps. Son contenu est l'imago de l'autre, sa forme celle de la perception de la forme du semblable. L'âge de son développement est signé par Jacques LACAN entre 6 mois et 2 ans et son moment génétique est le stade du miroir, qu'il décrit plus tard, en 1949, comme un cas particulier de la fonction de l'imago qui est d'établir une relation de l'organisme à sa réalité. L'activité du complexe d'intrusion, soit sa capacité de répétition dans le vécu de la réalité lors d'épreuves du réel au cours de la vie est la jalousie infantile, qui se retrouve par exemple plus tard dans la jalousie amoureuse. 

    Jacques LACAN remet en cause la question de la primauté du complexe d'Oedipe dans les relations psychiques de la famille humaine posé par Sigmund FREUD. Il situe l'apogée des pulsions génitales de l'enfant dans sa quatrième année et en discute comme d'une puberté psychologique prématurée par rapport à la puberté physiologique. Il applique à ce complexe d'Oedipe la notion de prématurité appliquée à la naissance dans le complexe du sevrage. 

Jacques LACAN, Les complexes familiaux, http://aejcpp.free.fr/lacan/1938-03-00.htm

Thèse sur les complexes familiaux : http://theses.univ-lyon2.fr/documents/getpart.php?id=lyon2.2009.macia_c&part=167837

PSYCHUS

        Le complexe d'Oedipe bénéficie d'une immense littérature : socle de la psychanalyse depuis sa fondation, il est l'objet de réflexions, discussions, contestations jusqu'à aujourd'hui. Parce que ce complexe place la sexualité au coeur des relations humaines, comme des conflits internes à la psyché, il continuera de susciter des débats, bien que perçus comme très techniques pour les non-psychanalystes, qui suscitent l'intérêt de tous. De manière centrale, il se situe dans les conflits/coopérations entre les hommes, dans la structuration même des personnalités et la transmission de générations en générations de très nombreux comportements.

     Corrélatif du complexe de castration et de l'existence de la différence des sexes et des générations, le complexe d'Oedipe est une notion aussi centrale en psychanalyse que l'universalité de l'interdit de l'inceste à laquelle il est lié. Son invention est due à Sigmund FREUD qui a pensé sous le vocable d'Ödipuskomplex un complexe lié au personnage d'Oedipe créé par SOPHOCLE.

Dans l'histoire de la psychanalyse, le mot Oedipe a fini par remplacer le terme complexe d'Oedipe. En ce sens, Odipe désigne à la fois le complexe défini par FREUD et le mythe fondateur sur lequel repose la doctrine psychanalytique en tant qu'élucidation des relations de l'homme à ses origines et à sa généalogie familiale et historique.

Le complexe d'Oedipe, le coeur de la psychanalyse

      Pour l'orthodoxie freudienne, le complexe d'Oedipe est un ensemble organisé de désirs amoureux et hostiles que l'enfant éprouve à l'égard de ses parents. Sous sa forme dite positive, le complexe se présente comme dans l'histoire d'Oedipe-Roi (SOPHOCLE) : désir de la mort de ce rival qu'est le personnage du même sexe et désir sexuel pour le personnage de sexe opposé. Sous sa forme négative, il se présente à l'inverse : amour pour le parent du même sexe et haine jalouse du parent du sexe opposé. En fait ces deux formes se retrouvent à des degrés divers dans la forme dite complète du complexe d'Oedipe. Selon FREUD, le complexe d'Oedipe est vécu dans sa période d'acmé entre trois et cinq ans, lors de la phase phallique ; son déclin marque l'entrée dans la période de latence. Il connaît à la puberté une reviviscence et est surmonté avec plus ou moins de succès dans un type particulier de choix d'objet. Le complexe d'Oedipe joue un rôle fondamental dans la structuration de la personnalité et dans l'orientation du désir humain. Les psychanalystes en font l'axe de référence majeur de la psychopathologie, cherchant pour chaque type pathologique à déterminer les modes de sa position et de sa résolution. L'anthropologie psychanalytique s'attache à retrouver la structure triangulaire du complexe d'Oedipe, dont elle affirme l'universalité, dans les cultures les plus diverses et pas seulement dans celles où prédominent la famille conjugale. (LAPLANCHE et PONTALIS).

  Ruth Mack BRUNSWICK (The Preoedipal Phase of Libido Development, 1940) souligne que le complexe d'Oedipe connote la situation de l'enfant dans le triangle. La description du complexe d'Oedipe sous sa forme complète permet à FREUD d'expliquer l'ambivalence envers le père (chez le garçon) par le jeu des composantes hétérosexuelles et homosexuelles et non comme simple résultat d'une situation de rivalité.

  C'est sur le modèle du garçon que les premières élaborations de la théorie se sont constitués. Le fondateur de la psychanalyse a longtemps admis que le complexe pouvait être transposé tel quel au cas de la fille. Mais en 1923, sa thèse sur "l'organisation génitale de la libido", selon laquelle pour les deux sexes, au stade phallique, il n'y a qu'un seul organe qui compte, le phallus, remet en cause cette symétrie. La mise en valeur de l'attachement préoedipien à la mère, particulièrement repérable chez la fille, signifie que pour la fille, il y a changement d'objet d'amour, de mère au père. Du coup, les psychanalystes s'engagent dans une double direction et travaillent à mettre en évidence la spécificité d'un Oedipe féminin. Sur cette question, la réponse de FREUD est toujours centrée sur le complexe de castration. Selon la "théorie sexuelle infantile", il n'y a d'abord qu'un seul sexe, mâle : tout le monde a un pénis, même s'il n'est pas apparent. D'où découle chez le garçon une angoisse de castration et chez la fille l'angoisse de castration déjà accomplie dont elle cherche réparation auprès du père.

   L'âge où se situe le complexe d'Oedipe est d'abord resté pour FREUD assez indéterminé. Dans les Trois essais sur la théorie de la sexualité (1905), le choix d'objet ne s'effectue pleinement qu'à la puberté, la sexualité infantile restant essentiellement auto-érotique. Dans Leçons d'introduction à la psychanalyse (1916-1917), il commence à reconnaître l'existence d'un choix d'objet infantile très proche du choix adulte. Finalement, FREUD a toujours admis qu'il existe dans l'histoire de l'individu une période antérieure à l'Oedipe, à l'inverse d'autres auteurs, qui, comme Mélanie KLEIN, font remonter le complexe d'Oedipe beaucoup plus tôt.

    La prévalence du complexe d'Oedipe, toujours maintenue par FREUD, lui donne un rôle sur trois plans cruciaux :

- Choix de l'objet d'amour, en ce que celui-ci, après la puberté, reste marqué à la fois par les investissements d'objet et les identifications inhérents au complexe d'Oedipe et par l'interdiction de réaliser l'inceste ;

- Accès à la génitalité en ce que celui-ci n'est point assuré par la seule maturation biologique ;

- Effets sur la structuration de la personnalité, sur la constitution des différentes instances, particulièrement celles du Surmoi et de l'idéal du moi.

    Le caractère fondateur du complexe d'Oedipe pour FREUD existe non seulement sur le plan de l'individu, mais aussi sur celui de l'humanité toute entière. Dans Totem et Tabou (1912-1913), il émet l'hypothèse historiquement discutable du meurtre du père primitif considéré comme moment originel de l'humanité. Cette hypothèse est entendue surtout comme un mythe qui traduit l'exigence posée pour tout être humain d'être un "bourgeon d'Oedipe". Le complexe d'Oedipe n'est pas réductible à une situation réelle, à l'influence effectivement exercée sur l'enfant par le couple parental. Il tire son efficacité de ce qu'il fait intervenir une instance interdictrice (prohibition de l'inceste) qui barre l'accès à la satisfaction naturellement cherchée et lie inséparablement le désir et la loi (point que Jacques LACAN développe dans son oeuvre).

La conception structurale de l'Oedipe rejoint la thèse de Claude LÉVI-STRAUSS dans ses Structures élémentaires de la parenté, qui fait de l'interdiction de l'inceste la loi universelle et minimale pour qu'une culture se différencie de la nature.

       Sigmund FREUD emploie l'expression Complexe parental pour désigner une des dimensions majeures du complexe d'Oedipe : la relation ambivalente au père. 

        Si l'on reprend la présentation de Roger PERRON, l'expression Complexe d'Oedipe désigne le réseau des désirs et des mouvements hostiles dont les objets sont le père et la mère, et des défenses qui s'y opposent. C'est, pour FREUD, le "complexe nucléaire des névroses" ; au-delà, il s'agit de la structure centrale du fonctionnement psychique. "Cette définition a minima, poursuit l'auteur, demande à être nuancée :

- si l'on peut en observer chez le jeune enfant des expressions très directes, il s'agit cependant pour l'essentiel de formations inconscientes, repérables à leurs transpositions sur d'autres objets et à leur pesée sur d'autres modes de conflits ;

- le terme même souligne la complexité de ce réseau ; la plupart des auteurs contemporains s'accordent à lui attribuer une fonction structurante dans le développement du psychisme, dont il constituera ensuite une structure fonctionnelle essentielle ;

- il est important de distinguer deux "versants" de l'oedipe, selon que le désir du garçon s'adresse à la mère et l'hostilité au père (oedipe positif), ou inversement (oedipe négatif ou inversé) ;

- dans les deux cas, il s'agit d'un conflit entre le désir et l'interdit ; par là même, le cadre culturel de mise en place du conflit chez l'enfant ne peut être négligé ;

- de même, si les objets en cause sont le père et la mère dans toute société où prévaut la famille "nucléaire" triangulaire, il peut en aller autrement dans d'autres cultures ;

- enfin, on ne peut éviter, dans ce qui se centre là sur la double différence des sexes, et des générations, de distinguer le cas de la fille et celui du garçon.

  Roger PERRON et Michèle PERRON-BORELLI indiquent que "ce que désigne l'expression "complexe d'Oedipe", c'est une organisation fantasmatique pour l'essentiel inconsciente, parce que refoulée"; Celle-ci n'en exerce pas moins, en tout être humain, des effets décisifs, tout au long de son développement et de sa vie. Le mythe exprime justement, dans un "retour du refoulé" culturellement élaboré par les civilisations, cette fantasmatique inconsciente." 

Des questions restées ouvertes

   Même si la grande majorité des psychanalystes font du complexe d'Oedipe le pivot central - et même chez ceux qui ne considèrent pas la sexualité en tant que telle au centre de celui-ci, en tout cas de manière exclusive - des questions demeurent très ouvertes :

- Le modèle masculin s'impose t-il aussi chez la fille? JUNG propose de balancer le complexe d'Oedipe chez le garçon par un "Complexe d'Electre" chez la fille, ce que FREUD refuse d'ailleurs ;

- La dynamique complexe des deux versants de l'Oedipe se fonde sur le postulat, d'ailleurs révolutionnaire à l'époque, de la bisexualité psychique de tout être humain.

- La perspective d'un développement ontogénétique du psychisme, montre que l'organisation oedipienne est une formation psychique relativement tardive dans le développement de l'enfant (entre 3 à 6 ans). Certains psychanalystes refusent cette perspective (perspective dite "génétique"), qui se réfère aux étapes de développement de l'enfant. Cette prise de position les conduit à souligner que la psychanalyse trouve sa référence majeure dans les processus mis en oeuvre et en évidence par la cure analytique. Ils veulent éclairer les prémices de l'Oedipe dans les débuts du développement psychique de l'enfant.

- Si l'on admet que l'Oedipe structure l'adulte, il faut considérer que, lorsque celui-ci devient parent, la problématique oedipienne du couple parental aura un effet décisif sur l'accès de ses enfants à cette même problématique. Comme, dès lors, le drame oedipien porte-t-il la marque chez l'enfant de ces refoulements parentaux et de la dynamique du couple parental? On débouche ici sur un problème d'une portée anthropologique considérable : peut-on à la faveur d'une telle approche théorique, mieux comprendre la transmission, de génération en génération, des valeurs et des conduites qui en découlent, des règles de vie, des lois, des institutions, etc, c'est-à-dire de tout ce qui fait une culture?

      De telles considérations, dans un société où les formes de famille ont tendance à se multiplier, dans le temps et dans l'espace d'une génération - familles monoparentales, familles homosexuelles... - indiquent que de les débats autour du complexe d'Oedipe débordent largement la terminologie technique psychanalytique...

Retour sur Oedipe Roi

    Élisabeth ROUDINESCO et Michel PLON reviennent en détail sur les liens entre la "découverte" de la psychanalyse et le mythe grec.

Plus qu'aucun autre en Occident, le mythe d'Oedipe s'est d'abord confondu avec la tragédie de SOPHOCLE, qui transforme la vie du roi de Thèbes en un paradigme de la destinée humaine (le fatum), puis avec le complexe inventé par FREUD qui rapporte le destin à une détermination psychique venue de l'inconscient.

Dans la mythologie grecque, Oedipe est le fils de Laïos et de Jocaste. Pour éviter que ne se réalise l'oracle d' Apollon qui lui avait prédit qu'il se serait tué par son fils, Laïos remet son fils nouveau-né à un serviteur pour qu'il l'abandonne sur le mont Cithérion, après avoir fait transpercer ses pieds avec un clou. Au lieu d'obéir, le serviteur confie l'enfant à un berger qui le donne ensuite à Polybe, roi de Corinthe, et à son épouse Mérope qui sont sans descendance. Ils l'appellent Oedipe (Oedipos : Pieds enflés) et l'élèvent comme leur fils.

Oedipe grandit, et entend des rumeurs qui disent qu'il ne serait pas le fils de ses parents. Aussi se rend-il à Delphes pour consulter l'oracle qui lui répond aussitôt qu'il tuera son père et épousera sa mère. Pour échapper à la prédiction, Oedipe voyage. Sur la route de Thèbes, il croise par hasard Laïos qu'il ne connait pas. Les deux hommes se disputent, et Oedipe le tue. A cette époque, Thèbes est terrifiée par la Sphinge, monstre féminin ailé doté des griffes, qui met à mort tous ceux qui ne résolvent pas l'énigme qu'elle pose sur l'essence de l'homme : "Qui est celui qui marche sur quatre, puis deux, puis trois pieds?" Oedipe fournit la bonne réponse et la Sphinge se tue. En récompense, Créon, régent de Thèbes, lui donne pour épouse sa soeur Jocaste dont il aura deux fils, Étéocle et Plynice, et deux filles, Antigone et Ismène.

Les années passent. La peste et la famine s'abattent un jour sur Thèbes. L'oracle déclare que les fléaux disparaîtront quand le meurtrier de Laïos aura été chassé de la ville. Oedipe invite alors chacun à s'exprimer. Tirésias, le devin aveugle, connaît la vérité mais refuse de parler. Finalement, Oedipe est informé de son destin par un messager de Corinthe qui lui annonce la mort de Polybe et lui raconte comment il a lui-même recueilli autrefois un enfant des mains du berger pour le donner au roi. En apprenant la vérité, Jocaste se pend. Oedipe se crève les yeux puis s'exile à Colone avec Antigone, tandis que Créon reprend le pouvoir. Dans Oedipe Roi, SOPHOCLE n'adapte qu'une partie du mythe (celle qui est relative aux origines de Thèbes) et la coule dans le moule de la tragédie. Si l'on reproduit ici le résumé de cette tragédie, c'est parce qu'elle inspire nombre d'auteurs dans de nombreux domaines (de FREUD en psychanalyse à GIRARD en anthropologie).

     Bien que Sigmund FREUD n'ait jamais consacré d'article au complexe d'Oedipe, Oedipe Roi (et le complexe qui s'y rapporte) est présent dans son oeuvre de 1897 à 1938. La figure d'Oedipe est d'ailleurs presque toujours associée sous sa plume à celle de Hamlet. On la retrouve également dans le travail d'Otto RANK sur la naissance du héros (roman familial).

En 1967, dans la préface à un livre d'Ernest JONES, Hamlet et Oedipe, Jean STAROBINSKI a montré que si Oedipe Roi était pour FREUD la tragédie du dévoilement, Hamlet était le drame du refoulement : "Héros antique, Oedipe symbolise l'universel de l'inconscient déguisé en destin, héros moderne, HAMLET renvoie à la naissance d'une subjectivité coupable, contemporaine d'une époque où se défait l'image traditionnelle du Cosmos".

   FREUD eut parfaitement conscience de cette différence et à la tragédie antique et au drame shakespearien, il ajouta en 1927 un troisième volet : Les Frères Karamazov. Selon lui, le roman de Fedor DOSTOÏEVSKI (1821-1991) est le plus "freudien" des trois. Au lieu de montrer un inconscient déguisé en destin (Oedipe) ou une inhibition coupable, il met en scène, sans masque, la pulsion meurtrière elle-même, c'est-à-dire le caractère universel du désir parricide : chacun des trois frères, en effet, est habité par le désir de tuer réellement le père.

  C'est dans une lettre à Wilhelm FLIESS en octobre 1897 que FREUD interprète pour la première fois la tragédie de SOPHOCLE en en faisant le point nodal d'un désir infantile incestueux. Le mythe d'Oedipe apparait donc sous la plume de FREUD au moment même de la naissance de la psychanalyse (consécutive à l'abandon de la théorie de la séduction), pour servir ensuite de trame à tous ses textes et à tous les débats de l'anthropologie moderne autour de Totem et Tabou et de la sexualité féminine de Bronislaw MALINOWSKI à Geza ROHEIM en passant par Karen HORNEY et Helene DEUTSCH. A la veille de sa mort, FREUD lui attribue toujours une place souveraine, à tel point que la psychanalyse sera qualifiée plus tard d'oedipienne, par ses partisans comme par ses adversaires. (ROUDINESCO et PLON)

Roger PERRON et Michèle PERRON-BORELLI, Le complexe d'Oedipe, PUF, collection Que sais-je?, 2001. Roger PERRON, Complexe d'Oedipe, dans Dictionnaire international de la psychanalyse, Hachette Littératures, 2005. Jean LAPLANCHE  et Jean-Bertrand PONTALIS, Vocabulaire de la psychanalyse, PUF, 1976. Élisabeth ROUDINESCO et Michel PLON, Dictionnaire de la psychanalyse, Le Livre de Poche, Fayard, 2011.

PSYCHUS

Relu le 21 février 2021. Complété le 26 février 2021.

  Pour les psychanalystes qui se réclament de l'école de Carl Gustav JUNG (psychologie analytique), un complexe est la généralisation d'expériences conflictuelles émotionnellement fortes et plus ou moins refoulées. Lorsque ces expériences sont sollicitées sur le mode thématique (par une information) ou sur le mode de l'émotion ("constellées"), il se produit une réaction complexuelle, c'est-à-dire que l'individu perçoit la situation dans le sens du complexe (distorsion de la perception), et il y réagit par un débordement, ce qui mobilise des processus de défense stéréotypées. (Venera KAST).

 Le fondateur ce cette école développe sa conception du complexe en même temps que ses expériences sur les associations. Une première fois en 1904 (Recherches expérimentales sur les associations de personnes non malades), avec Franz RIKLIN, mais il utilise déjà ce terme (complexe), sans en préciser le sens dans sa thèse de 1902. Alors qu'on recourt, à cette époque, volontiers aux recherches sur les associations pour construire des typologies, ces deux auteurs s'intéressent à ce qu'on considère d'ordinaire que comme des perturbations de l'expérience. Des idées sur lesquelles il n'est pas possible d'associer tout uniment sont en fait rattachées à des expériences et à des difficultés personnelles chargées d'affects. Ils émettent alors l'hypothèse que l'arrière-plan de la conscience serait constitué de tels complexes, et que dans toute névrose d'origine psychique, il y aurait un complexe caractérisé par une charge émotionnelle forte. En 1907 (Psychologie de la démence précoce), JUNG établit que tout événement chargé d'affect donne lieu à un complexe et vient renforcer ceux qui se sont déjà constitués. Les complexes agissent à partir de l'inconscient et peuvent à tout moment inhiber ou activer les réalisations conscientes. Ils révèlent des conflits, mais sont aussi qualifiés par JUNG de points chauds et cruciaux de la vie psychique. 

En 1934, JUNG résume sa théorie des complexes en soulignant que, même en dehors de tout effet de constellation, il s'agit là de forces efficientes qui gouvernent les intérêts de tout un chacun, et il y voit le fondement de la formation des complexes, qu'il ne cesse de développer par la suite et le conduit à mettre l'accent sur les effets créateurs. Les archétypes sont au coeur de ces complexes. Dans la mesure où les expériences d'association, la conception du symbole, celle de l'archétype, de l'imagination, de l'affect, du transfert et du contre-transfert ainsi que celle du Complexe-Moi se refèrent à l'idée de JUNG selon laquelle le complexe est suscité par le douloureux affrontement de chacun avec la "nécessité de s'adapter", la conception même des complexes acquiert aujourd'hui une dimension encore plus dynamique : chacun d'eux apparaît comme la condensation et la généralisation d'expériences de relations qu'une information ou une émotion peut à tout moment associer à d'autres qui leur sont analogues.

Ces conceptions sont développées notamment dans deux ouvrages : L'homme à la découverte de son âme (Albin Michel, 1987) et Psychogenèse des maladies mentales (Albin Michel, 2001).

   Aimé AGNEL précise qu'au contraire de Sigmund FREUD, "qui ne verra dans la découverte de Jung, qu'un moyen pertinent de caractériser l'Oedipe et la castration, Jung utilise le terme "complexe" (...) pour décrire tout aussi bien la relation problématique au père et à la mère (complexe paternel ou maternel, auquel de nombreux complexes se rattachent) que l'unité plurielle et composite du moi (complexe-Moi). Cette généralisation, refusée par FREUD, trouve sa raison dans la notion jungienne d'affectivité. "Tout événement affectif se mue en complexe", écrivait Jung en 1907 (Psychogenèse des maladies mentales). Or, c'est souvent par l'émotion que l'inconscient se manifeste. Ce qui implique que les complexes ne soient pas considérés seulement sous un angle pathologique. Bien qu'ils expriment "ce qu'il y a d'inaccompli dans l'individu, le point où, au moins pour le moment, il a subi une défaite, où il ne peut dominer ou vaincre, dont indubitablement, le point faible dans tous les sens possibles du terme" (Psychogenèse des maladies mentales), les complexes sont également des "unités vivantes de la psyché inconsciente, dont ils permettent, à peu près seuls, de constater l'existence et la complexion" (L'homme à la découverte de son âme). C'est pourquoi, dans le dialogue et, en particulier, dans la relation transférielle, "l'élaboration des conceptions est fonction, non seulement des complexes de l'un des partenaires, mais aussi des complexes de l'autre. Tout dialogue qui s'aventure dans ces domaines peuplés d'angoisses et de résistance vise à l'essentiel : incitant le sujet à l'intégration de sa totalité, il oblige aussi le partenaire à s'affirmer dans son intégrité" (L'homme à la découverte de son âme).

Aimé AGNEL, Complexe, dans Le vocabulaire de JUNG, Ellipses, 2005 ; Verena KAST, Complexe (psychologie analytique), dans Dictionnaire international de la psychanalyse, Hachette Littératures, 2002. 

PSYCHUS

         La sublimation, élément très important de la psychanalyse, n'a pourtant pas de théorie réellement construite, ce qui explique les nombreuses divergences d'appréciation d'auteurs sur sa fonction, sa nature, son inclusion ou non dans les mécanismes de défense, sur son rôle dans le conflit psychique. 

        Dans son texte sur Les mécanismes de défense, au chapitre général sur ceux-ci, Anna FREUD, après avoir longuement mis en perspective le rôle de refoulement dans le développement de l'enfant et sa place à l'intérieur des mécanismes de défense et à un niveau plus englobant qu'eux, écrit :  

"La sublimation, c'est-à-dire le déplacement vers un niveau le plus élevé du but pulsionnel du point de vue social présuppose une acceptation ou tout au moins une connaissance des valeurs morales, partant l'existence d'un surmoi. Ainsi les mécanismes de défense du refoulement et de la sublimation apparaîtraient assez tardivement au cours du développement, tandis que la date d'apparition assignée à la projection et à l'introjection dépend du point de vue théorique que l'on adopte. Des processus tels que la régression, le retournement en contraire, le retournement contre soi, restent vraisemblablement indépendants du stade atteint pas la structure psychique et doivent être aussi vieux que le conflit entre les pulsions instinctuelles et l'obstacle quelconque qui se dresse contre elles. Nous ne serions pas surpris d'apprendre qu'ils constituent les premiers mécanismes de défense utilisés par le moi. Toutefois, cette tentative de classification chronologique est contrariée par l'expérience. En effet, les premières en date des manifestations névrotiques de la prime enfance sont les symptômes hystériques dont les liens avec le refoulement sont indéniables. D'autre part, les manifestations masochiques vraies qui résultent d'un retournement de la pulsion contre le sujet lui-même sont les plus rares chez les petits enfants. Nous pensons que l'introjection et la projection apparaissent à l'époque qui suit la différenciation du moi d'avec le monde extérieur. D'après l'école analytique anglaise (Anna FREUD fait allusion au mouvement impulsé par Mélanie KLEIN), ce sont au contraire, ces mécanismes qui engendrent le moi et c'est à eux que devrait être attribuée la différenciation de celui-ci d'avec le dehors. ces divergences d'opinion montrent que la chronologie des phénomènes psychiques reste l'un des domaines les moins explorés de l'analyse théorique (à son époque, bien entendu)." Suivant que l'on adopte la vision de l'instance du surmoi précoce ou tardive, la place de la sublimation change évidemment. 

       Otto FENICHEL (1897-1946), notamment dans La Théorie psychanalytique des névroses (réédité en 1987 aux PUF), place également la sublimation parmi les mécanismes de défense :

"Les défenses du moi peuvent être divisées en défenses qui réussissent, qui font cesser toutes les pulsions refoulées, et en défenses qui échouent et qui exigent la répétition ou la continuation du processus de défense destiné à empêcher l'émergence des pulsions refoulées. Les défenses pathogènes, qui sont à la base des névroses, appartiennent à la seconde catégorie lorsque les pulsions refoulées ne peuvent se décharger, mais restent en suspens dans l'inconscient où elles sont sans cesse renforcées par l'activité continue de leurs sources physiologiques, il s'ensuit un état de tension. Et une irruption (dans le champ de la conscience) de la pulsion refoulée peut se produire. C'est pourquoi les défenses victorieuses sont moins importantes dans la psychologie des névroses ; en fait on les comprend moins bien. Cependant les frontières entre les deux catégories ne sont pas parfaitement définies, et il est parfois impossible de distinguer une pulsion transformée par l'influence du Moi. Une pulsion qui arrive à percer de façon déformée contre la volonté du Moi et a son insu". Ce dernier type de pulsion produira des attitudes crispées, se répétera indéfiniment, ne permettra jamais une détente complète, et aboutira à de la fatigue."

Sur la sublimation, premier mécanisme de défense abordé, nous pouvons lire :

"Les défense qui réussissent peuvent être placées sous la dénomination de sublimation. Ce terme ne désigne pas un mécanisme spécifique ; différents mécanismes peuvent être employés dans les défenses qui réussissent, comme le passage de la passivité à l'activité, le renversement de la situation par rapport au sujet, l'échange d'un but pour un but opposé. le facteur commun est que sous l'influence du Moi le but de la pulsion instinctuelle ou l'objet (ou les deux) est changé sans blocage de la décharge adéquate. (Il vaut mieux omettre le jugement de valeur généralement impliqué dans la définition de la sublimation). La sublimation ne doit pas être confondue avec les défenses qui font intervenir des contre-investissements ; les pulsions sublimées trouvent leur issue, bien que canalisées via un itinéraire artificiel ; tandis qu'il en va différemment pour les autres. Dans la sublimation, la pulsion originelle disparaît parce que son énergie lui est retirée au profit de l'investissement de son substitut. Dans les autres défenses, la libido de la pulsion originelle est contenue par un important contre-investissement. Les sublimations ont besoin d'un courant ininterrompu de libido, exactement comme la roue d'un moulin a besoin d'un courant d'eau non ralenti et canalisée. C'est pourquoi les sublimations n'apparaissent qu'après qu'un refoulement a été supprimé. Métaphoriquement, les forces défensive du Moi n'attaquent pas de front les pulsions originelles, comme dans le cas d'un contre-investissement, mais les heurtent de biais, produisant une résultante qui conjugue l'énergie instinctuelle et l'énergie défensive et qui peut suivre son chemin librement. Les sublimations diffèrent des satisfactions névrotiques de substitution par leur désexualisation ; autrement dit, la satisfaction du Moi n'est plus une satisfaction ouvertement instinctuelle. Quelles tendances peuvent subir une telle vicissitude et quelles circonstances déterminent si la sublimation est oui ou non possible? Si les pulsions prégénitales et les attitudes agressives qui les accompagnent ne sont pas réprimées par la formation d'un contre-investissement (qui les exclurait du développement ultérieur de la personnalité, elles sont plus tard organisées sous le primat de la sphère génitale. La constitution plus ou moins complète de ce processus est la condition préalable d'une sublimation réussie de la portion de la pré-génitalité qui n'est pas utilisée sexuellement dans les mécanismes du vorlust. Il est très improbable qu'il existe une sublimation de la sexualité génitale adulte. Les organes génitaux constituent un appareils préposé à la réalisation de la décharge orgastique entière, c'est-à-dire non sublimée. Ce sont les tendances prégénitales qui peuvent être sublimées. Cependant si les tendances prégénitales ont été refoulées et restent dans l'inconscient, en rivalité avec le primat du génital, elles ne peuvent être sublimées. La possibilité d'un organe génital rend possible la sublimation (dé-sexualisation) des tendances prégénitales. Il n'est pas facile de dire ce qui détermine si oui ou non le Moi réussira à atteindre une solution aussi heureuse. La sublimation est caractérisée par une inhibition du but (de la réaction du but), un désexualisation (ou plutôt dé-charnalisation), une absorption complète d'un instinct par ses dérivés, et par une modification au sein du Moi. Tous ces caractères peuvent également être retrouvés dans les résultats de certaines identifications, comme par exemple dans le processus de formation du Surmoi. Le fait empirique que les sublimations, particulièrement celles qui se produisent dans l'enfance, sont fonction de la présence de modèles ; d'incitations fournies directement ou indirectement pas l'entourage, corrobore l'hypothèse de Freud que la sublimation peut être reliées intimement à l'identification. De plus, l'étude des cas de troubles dans l'aptitude à sublimer montre que cette inaptitude correspond à une difficulté à réaliser des identifications. De même que certaines identifications, les sublimations peuvent, elles aussi, combattre et annuler certaines pulsions infantiles de destruction, mais aussi et de façon déformée faire place à ces mêmes pulsions destructrices dans un certain sens, toute fixation artistique d'un processus naturel est un "meurtre" de ce processus. des schèmes avant-coureurs de sublimations peuvent se voir dans certains jeux d'enfants dans lesquels les tendances sexuelles sont satisfaites de façon "désexualisée", après une déformation du but ou de l'objet ; et les identifications sont également très nettes dans ce genre de jeux. La mesure dans laquelle le but est dévié dans la sublimation varie énormément. Dans certains cas la déviation est limitée à un inhibition vis-à-vis du but ; le sujet qui a réalisé la sublimation fait exactement ce que son instinct le pousse à faire, mais ne le fait qu'après que l'instinct a été désexualisé et subordonné à l'organisation du Moi. Dans d'autres types de sublimation, il se produit des transformations qui ont des effets beaucoup plus grands. Il peut même arriver qu'une activité dirigée à l'opposé de l'instinct originel, ait réellement remplacé ce dernier. Certaines réactions de dégoût - courante chez les peuples civilisés - qui ne montrent aucune trace des pulsions instinctives infantiles contre lesquelles elles étaient formées à l'origine, appartiennent à cette catégorie. Ceci est identique à ce que Freud a décrit comme une "transformation en l'opposé" ; après l'installation de ce mécanisme, l'énergie totale d'un instinct agit dans la direction opposé."

      Claude LE GUEN, dans un article de 2003 pour la Revue française de psychanalyse, tente de faire le point sur les "Positions et propositions sur la sublimation" :

"Situer la sublimation "dès le début", plus encore que repérer une genèse, implique une structuration. Là comme ailleurs, cela se situe par rapport à la pulsion dans ce qu'elle a de premier, voire de biologique ; tout est fonction de cette énergie "déplaçable et indifférente" qui va venir renforcer, façonner un courant libidinal et, notamment, animer la sublimation : celle-ci n'est pas une pulsion par elle-même mais devient proprement pulsionnelle sous l'effet de cette énergie. Elle ne peut être désexualisée que parce qu'elle est précédée d'une sexualisation (...) ; nous avons là affaire à des processus secondaires, mais qu'en est-il des primaires en ces temps où le moi n'est pas encore séparé du ça, ce "grand réservoir de libido narcissique"? Repartons d'une notion complémentaire et inverse à celle de la sublimation : la régression. Par définition, elle ne peut advenir qu'après une évolution développementale, après une progression. Même si celle-ci est peu traitée en propre, l'idée n'en habite pas moins toute la pensée freudienne, qu'elle porte sur l'appareil psychique ou sur la culture ; elle écoule de la notion dotant l'appareil psychique d'une direction. Or la sublimation est essentiellement progrédiente, et elle est même sans doute le seul processus à l'être à ce point (...). Que la sublimation ait une fonction protectrice semble assez clair ; est-ce pour autant une défense? Certainement pas, si l'on se souvient de Freud affirmant qu'aucune relation à la sexualité n'est inhérente ni au refoulement ni aux défenses - et il (le) souligne  (...). La sublimation ignorant le conflit, "la question ne se pose plus..." ; elle travaille en dehors de la sexualité ; ce n'est pas qu'elle serait sans relation avec elle mais, plutôt que de s'en défendre, elle en triomphe, fût-ce partiellement. Bien que protectrice, elle n'est pas une défense, ce qui explique qu'elle puisse se situer au plus près du conscient, du moi, quelle que soit la profondeur de ses racines inconscientes, "jusqu'au biologique". Freud, tout en plaçant la sublimation au tout début, la lie au désir de savoir, à la capacité d'investigation, à une pulsion "capable de s'exercer librement au service de l'intérêt intellectuel" ; elle a ainsi d'emblée une connotation originelle. Serait-ce ce besoin, ce désir de savoir, qui serait aussi aux origines? Disons que lui seul peut justifier la conquête du monde que doit opérer tout être vivant, à commencer par le petit d'homme ; la seule pulsion sexuelle ne saurait pas plus suffire à l'expliquer que les violences exercées par la réalité. Mais, par son indifférence à la sexualité, ce mouvement acquiert une liberté et une indépendance extraordinaire, qu'il va chercher à satisfaire. Bien sûr, ce besoin de connaître ne pourra que rencontrer la sexualité ; ça va donc se sexualiser puis, dans un mouvement secondaire, de dé-sexsualiser pour revenir aux plaisirs a-conflictuels des premières investigations, passant ainsi de ce qu'il faut bien appeler une sublimation primaire à une sublimation secondaire. Ce mouvement est extrêmement précoce, et on peut penser que l'apparition du moi va marquer le passage à la secondarisation ; il va aussi l'ancrer dans le narcissisme, quitte à re-sexualiser celui-ci. Nous sommes bien là dans le pulsionnel, la sublimation étant l'une des formes prises par "l'énergie déplaçable indifférente". Quelle soit dès le début (...) est essentiel, tant par sa nature que pour sa structure ; elle va déterminer le développement. (...) En ces temps apparaîtrait l'idéal du moi, si proche de la sublimation, ce qui nous conduit à la première identification, à celle qui est prise de connaissance de l'autre en le prenant en soi. Freud nous dit qu'elle se s-ferait au "père de la préhistoire personnelle", on le cite à l'envi, oubliant trop souvent qu'il dut rectifier, non seulement en remarquant que l'enfant n'accorde pas de valeur différentes au père et à la mère, mais surtout en ajoutant que "pour simplifier l'exposé il ne traiterait que de l'identification au père" - retrouvant le procédé dont il usa avec l'Oedipe où, déjà pour "simplifier", il parla surtout du garçon. Mais il n'a pu persister à simplifier et tout ce qu'il découvre à partir des années 1930 (sur l'Oedipe féminin d'abord, mais qui ne peut qu'impliquer aussi le masculin) vient révéler l'extraordinaire importance de la mère dans le jeu des toutes premières identifications. (...) (Cette prise de connaissance de l'autre) nous conduit à l'idée de l'absence ; la connaissance de la perte est la condition même de la sublimation, dans la mesure où elle est la condition de la connaissance du moi et du non-moi. La perte première est celle de la mère, telle qu'elle est découverte à 8 mois, à l'occasion de la peur de l'étranger, c'est-à-dire lors de l'Oedipe originaire. Là se situe bien la première manifestation reconnaissable d'un désir de savoir qui, s'il ne peut effectivement que se produire dans l'angoisse, porte et promet le bonheur éperdu des retrouvailles. Là se retrouve toute la problématique du vécu sublimatoire. (...)".

  Jean LAPLANCHE, dans son recueil de cours de psychanalyse à l'UER des Sciences Humaines Cliniques (Sorbonne-Université Paris VII), consacré à la problématique de la sublimation (1976-1977) tente de la situer et de faire le point sur une littérature finalement assez abondante, sans toutefois à épuiser le sujet.

"Non seulement la sublimation se montre difficile à caractériser en théorie, mais elle se dérobe le plus souvent à la description clinique, notamment dans la cure où elle est mentionnée comme une issue sans être jamais montrée à l'oeuvre, repérée comme un processus. Ce qui amène à douter qu'il s'agisse bien d'un processus conscient échappant au refoulement comme Freud dans certains passages voudrait l'indiquer". Il reprend la définition qu'il indique avec PONTALIS dans leur Vocabulaire de la psychanalyse, "processus postulé par Freud pour rendre compte d'activités humaines apparemment sans rapport avec la sexualité mais qui trouveraient leur ressort dans la force de la pulsion sexuelle. Freud a décrit comme activité de sublimation principalement l'activité artistique et l'investigation intellectuelle. La pulsion est dite sublimée dans la mesure où elle est dérivée vers un nouveau but non-sexuel et où elle vise des objets socialement valorisés". Pour tenter de la situer, il insiste sur le caractère de postulat de l'existence de la sublimation et reprend les termes de cette définition. D'abord sur le rapport du sexuel au non-sexuel, avec la question du possible possible de l'un à l'autre, il indique une possibilité de réversibilité et ensuite sur la question de la valorisation sociale. "Cette notion de valorisation va ouvrir à un double questionnement : d'abord savoir si cette valorisation sociale est capitale dans la définition même des activités sublimées, ce qui notamment introduit à s'interroger sur le champ de la sublimation et sur ses limites : une activité non valorisée - à supposer qu'il en existe - un hobby, une marotte, un collectionnisme aberrant, est-il une sublimation au même titre qu'une activité culturellement reconnue? Et si ce ne sont pas des sublimations, faut-il un autre concept pour en rendre compte? D'autre part, à supposer que cette dimension de valorisation sociale soit à retenir, comment la comprendre, comment comprendre qu'elle soit susceptible de marquer le processus psychique lui-même? Est-ce l'utilité pour la société, est-ce, de façon plus profonde, la "reconnaissance" par l'autre ou les autres, est-ce la valeur de communication, voire la valeur de langage qui est ic en cause? Nous ne serions pas si loin de certains problèmes déjà soulevés par les rituels d'initiation où le temps de la reconnaissance nous était apparu comme essentiel." 

"Pourquoi la sublimation? (...) c'est (...) l'index (d'une) question irritante : y-a-t-il un destin non-sexuel de la pulsion sexuelle, mais un destin qui ne soit pas l'ordre du symptôme?"  Cette interrogation qui revient inlassablement dans ses cours, le rapprochement constant de la sublimation au refoulement et à la répression peuvent nous conduire à poser la question du sens d'une activité "socialement valorisée" comme étant peut-être tout simplement un refoulement réussit... Jean LAPLANCHE s'interroge à ce point qu'il en vient à théoriser un dérivation de la sublimation, avec les points suivants :

"- Si un tel destin de la pulsion, qui n'oublie pas ses origines sexuelles existe, il doit être cherché non pas dans un retour, dans un rebroussement qui fasse repasser du sexuel à l'auto-conservation (comme il semble bien que Freud l'indique parfois, dans une conception tout à fait restrictive de la culture, qui voudrait que le phénomènes du culturel soit en dernier ressort lié à l'auto-conservation de l'espèce humaine) mais dans une sorte de tressage, dès l'origine, entre le non-sexuel et cette source permanente du sexuel ;

- A propos de cette source permanente, un tel destin de la pulsion - tel qu'il apparaît notamment dans la création artistique mais aussi bien dans la création spéculative d'un Freud avec ce chapitre IV de Au-delà du principe de plaisir - implique l'idée d'une sorte de néo-création répétée, continuée, d'énergie sexuelle, donc une réouverture continuelle d'une excitation et non pas d'une canalisation d'énergie pré-existante ;

- Cette néo-création, cette sorte de sexualité qu'on pourrait dire extemporanée, au sens où l'entendent les chimistes par exemple, c'est-à-dire de création sur le moment, de plat servi chaud et non pas de réchauffé, cette sexualité extemporanée, tressée avec une création d'une oeuvre, nous est apparue comme intimement liée à la question du traumatisme."

Le parcours toujours inachevé sur la sublimation, quatrième point de cette théorisation, et sur cette dérivation de la sublimation, lui semble inséparable de la psychanalyse elle-même.

     Pour prendre un aspect de cette question de la créativité, qui peut aussi bien être un symptôme névrotique qu'une manière d'échapper à la névrose, traité de manière concrète, sur un plan clinique, Daniela GARIGLIO, psychologue psychothérapeute et Daniel LYSEK, médecin micropsychanalyste, dans Scienza Psicoanalisi (2001) développent une réflexion très proche de la problématique de la sublimation.

Lisons le résumé qu'ils font de leur étude : "On peut actuellement, écrivent-ils, soutenir l'hypothèse que la créativité est une fculté humaine universelle. L'absence de créativité résulterait ainsi d'un processus d'inhibition obscurcissant le potentiel créatif. Tout se passe comme si les actes créateurs étaient bloqués par refoulement. Lorsqu'une analyse ou une psychothérapie parvient à lever le blocage, on assiste au développement spontané d'une activité créatrice. la non-créativité pourrait donc être assimilée à un symptôme névrotique, qui peut être douloureux et gênant. L'expression d'une créativité est souvent vécue par le sujet comme une lumière dans son existence. Il la décrit par exemple comme un cheminement de l'obscurité à la clarté, cela ne cadre pas avec la sublimation, qui évoque renoncement ou souffrance. Les auteurs émettent l'hypothèse que la créativité est un phénomène distinct de la sublimation et plus primaire qu'elle. Avec un exemple clinique, ils s'appuient sur la théorie micro-psychanalytique pour établir un parallèle avec le travail du rêve. Pour la micro-psychanalyse en effet, le rêve puise des matériaux dans le sobre fonds inconscient et les façonne en contenus psychiques aptes à paraître au grand jour. La créativité semble faire de même."

        Daniel LYSEK discute par ailleurs de la sublimation de l'agressivité (1997) :

"Une étude sur la sublimation de l'agressivité rencontre a priori deux difficultés. la première concerne la sublimation en général. Même si le concept apparaît très tôt dans les écrits freudiens, le phénomène en lui-même a été beaucoup moins étudié que les conflits psychiques. Et pour cause ! Alors que ces derniers forment le coeur de l'investigation analytique et sont donc au centre de la métapsychologie, la sublimation y occupe une place périphérique. Située en marge du conflit, elle constitue une voie d'élaboration normal pour certains produits primitivement conflictuels. L'analyste peut donc être tenté de se désintéresser de cet exutoire non production de symptômes. la seconde difficulté est plus spécifique puisqu'elle concerne la relation entre l'agressivité et l'inconscient. Le concept de sublimation provient en fait de la sexualité : il répond à la nécessité d'expliquer que des contenus manifestes non sexuels (...) ont pourtant leur source dans la sexualité inconsciente et tirent leur force d'expression de la libido. Or, du point de vue freudien, il ne va pas de soi d'appliquer la même explication au domaine de l'agressivité. Longtemps, la psychanalyse a considéré que l'inconscient est d'essence sexuelle, qu'il se compose de représentations sexuelles refoulées donnant lieu à des désirs également sexuels. la sublimation de l'agressivité manquait donc totalement de base théorique. Lorsque l'agressivité s'est trouvée prise en compte, elle n'a pas pour autant acquis le même statut que le sexualité quant à l'inconscient, en particulier à cause de difficultés conceptuelles concernant la nature de la pulsion de mort et le rôle du négatif dans l'inconscient. Or, la question de la sublimation de l'agressivité bute également sur ces points.

Qu'en est-il pour la micro-psychanalyse? Fanti a poursuivi le cheminement théorique qui a conduit Freud à la pulsion de mort et à faire entrer l'agressif dans la dynamique inconsciente. Mais, pour intégrer les données issues des longues séances, il a été amené à repenser totalement la métapsychologie de l'agressivité : comme l'expérience indique qu'elle se refoule autant que la sexualité, il a montré qu'elle contribue pleinement à composer l'inconscient et à nourrir ses manifestations. ce nouveau statut transparait d'ailleurs bien dans la définition de la sublimation que donne le Dictionnaire de la psychanalyse et de la micro-psychanalyse : "une pulsions sexuelle ou agressive, inhibée quant au but, voit son objet-but désexualisé ou dé-sagressivé et valorisé socialement, en particulier culturellement (Fanti, 1983). Cela n'a cependant pas incité les micro-psychanalystes à approfondir la question. On pourrait expliquer ce désintérêt par la spécificité de la micro-psychanalyse : les longues séances sont un outil particulièrement performant pour creuser très profondément en quête de l'originaire. Aussi, la recherche micro-psychanalytique s'est-elle naturellement orientée vers la mise en évidence de déterminants toujours plus primaires. Or, la sublimation se trouve aux antipodes de ces sources reculées : elle se fonde sur une élaboration secondaire sophistiquée, elle résulte d'une travail qui se déroule essentiellement au niveau pré-conscient. Pour l'étudier, il faut se placer dans une optique que la micro-psychanalyse n'a pas privilégiée d'emblée. Mais il y a certainement là une lacune à combler car, si la quête asymptomatique de l'élémentaire est effectivement fascinante, les impacts pratiques de notre travail dépendent aussi des processus superficiels. Et, parmi les effets de notre travail , l'ouverture à la sublimation occupe une phase non négligeable. Quant à la sublimation de l'agressivité, on s'y intéresse dès qu'on tente de dégager les nécessaires transformations que subit le potentiel agressif inconscient pour permettre la dimension sociale de l'individu.

En somme, dès qu'on s'interroge sur la régulation préconsciente de l'agressivité inconsciente. L'être humain n'a rien d'un animal pacifique, cela ne demande pas à être démontrer. (...) L'investigation analytique n'est donc pas nécessaire à révéler l'agressivité humaine, mais à souligner sa dimension inconsciente et à dévoiler ses causes inconscientes. Au cours de chaque analyse, on peut effectivement constater que l'inconscient mémorise des vécus utéro-infantiles de destruction et d'agression. Ce sont par exemple différentes expériences d'annihilation, d'éclatement, de meurtre, d'élimination, de rejet, d'abandon, d'emprise... qui, à la suite d'un refoulement, se sont imprimées définitivement dans l'inconscient, avec la trace de leurs objets (parents, frères et soeurs...) et de leur charge affective (haine, rage, colère, mépris...). certains de ces vécus intériorisés pendant l'enfance sont toujours actifs chez l'adulte, d'autres se réactivent au cours de son existence. Dans tous les cas, ils génèrent des désirs dévastateurs ou mortifères, qui cherchent à se réaliser au moyen de co-pulsions agressives. Cette mémoire constitue donc une véritable poudrière que chacun porte en soi. Avec un tel potentiel de destruction caché dans son inconscient et autant de vibrations agressives dans son comportement, comment se fait-il que l'être humain cohabite en général assez bien avec lui-même et réussisse à vivre en groupe sans trop de difficultés? Car c'est généralement une évidence, l'homme est un animal social et, dans l'ensemble, son immense potentiel agressif ne l'empêche ni de survivre ni de coexister avec ses semblables. Il dispose donc d'une capacité naturelle à créer une cohésion individuelle et sociale. ce qui nécessite évidemment la mise en place de mécanismes intrapsychiques visant à tempérer sa destructivité et à restreindre ses débordements agressifs. On connaît bien les différents mécanismes névrotiques qui servent à brider l'agressivité (...). La contention névrotique de l'agressivité me parait même jouer un rôle social aussi important que les défenses érigées contre la sexualité infantile. (...) Mais ne serait-il pas étonnant qu'il n'existe aucun dispositif physiologique (non producteur de symptômes) destiné à rendre l'agressivité inconsciente compatible avec la vie individuelle et sociale? Il me semble qu'une sublimation de l'agressivité - c'est-à-dire une dé-sagressivation des poussées inconscientes n'entraînant pas de mal-être névrotique - ferait parfaitement l'affaire ; pour favoriser le développement socioculturel de l'humanité, la nature n'aurait pu trouver mieux que de combiner la sublimation de l'agressivité avec celle de la sexualité. J'ai donc interrogé la pratique et la clinique pour vérifier si elles indiquent l'existence d'un tel mécanisme et s'il se distingue bien des défenses névrotiques. Je pense pouvoir répondre positivement. (...)"

    Nous indiquons simplement ici un des passages de l'oeuvre de Daniel LAGACHE concernant l'agressivité et abordant la sublimation, dans des termes très circonspects :

"Il est incontestable que l'influence de la théorie topique a été grande dans tous les domaines de la psychanalyse, et jusque sur le terrain de la psychanalyse appliquée. On peut cependant distinguer entre la manière concrète dont une influence s'exerce et la fécondité euristique proprement dite. Le fait historique est qu'au cours des années 20, la psychanalyse changea d'orientation, qu'elle se détourna des fantasmes inconscients, des plaisirs désirés et des punitions redoutées, pour se tourner vers le moi, ses mécanismes de défense et ses déformations. Mais le primum movens était-il la distinction des trois instances? Ce qui fut fécond, c'est l'idée des états de dépendance du moi ; rien ne le montre mieux que le fait que, lorsqu'on parle des chevauchements des trois systèmes, les données que l'on mentionne ont toutes trait aux états de dépendance du moi. Point capital dont certaines conséquences, cependant, ont été incomplètement formulées ou aperçues. la première concerne les buts et les effets de la cure psychanalytique. Nul doute que, dans le chapitres sur les "états de dépendance du moi", Freud n'ai clairement exprimé l'idée que la fonction du traitement était de libérer le moi de l'emprise des deux autres instances. La difficulté soulevée ici ne concerne que la désignation du processus de libération. La formule devenue classique est que le moi substitue à des défenses plus régressives des défenses moins coûteuses. Ce n'est pas là une formulation satisfaisante. la différence n'a été précisée qu'à propos de la sublimation, laquelle se distingue des mécanismes de défense proprement dits par le fait qu'elle a pour condition préalable l'abolition du refoulement, donc de la défense, et qu'elle se classe par suite parmi ce qu'on pourrait appeler plus justement les mécanismes de dégagement du moi. L'introduction du concept de "dégagement", distingué du concept de défense, est une condition préalable à une approche fructueuse du problèmes des moyens et des effets de la cure psychanalytique."  

   Dans son analyse de la sublimation, Sophie de MIJOLLA-MELLOR, se pose la question de savoir, étant donné toutes les métaphores de la dérivation utilisées couramment dans le milieu psychanalytique et au-delà, si elle constitue un mécanisme de défense.

"Le terme de défense, écrit-elle; est ambigu dans la mesure où il connote au sens transitif l'interdiction et au sens pronominal la protection contre un danger, les deux étant d'ailleurs liés puisque les facteurs de risque feront l'objet d'interdits protecteurs. Anna Freud proposera une liste très élargie des mécanismes de défense (...). Sa définition n'apporte rien de nouveau puisqu'elle n'y voit que "le déplacement vers un niveau plus élevé du but pulsionnel au point de vue social" mais elle ajoute que cette opération "présuppose une acceptation ou tout au moins une connaissance des valeurs morales, partant l'existence d'un surmoi (Le moi et les mécanismes de défense). Ces considérations rejoignent celle qui avaient amené Freud à "restaurer le vieux concept de défense" pour distinguer, parmi les méthodes de défense qu'utilise l'appareil psychique, celles qui présentent ou font suite à la structuration en ça/moi/surmoi. Anna Freud fera une tentative aussitôt abandonnée, pour classer chronologiquement l'utilisation de ces mécanismes de défense. Dans ce contexte, le refoulement et la sublimation apparaitraient assez tardivement au cours du développement. En fait, ces classifications introduisent plutôt de l'obscurité dans la mesure où elles mettent sur le même plan des opérations de nature très différente, le refoulement ayant une place à part comme constitutif de l'inconscient et les autres mécanismes relevant soit du fonctionnement pulsionnel lui-même (introjection, projection) soit de techniques au service du moi (annulation rétroactive, isolation, etc. Nous en examinerons deux cependant en raison de la proximité apparente qu'ils ont avec la sublimation : la formation réactionnelle et l'inhibition issue du refoulement."  Quant à la sublimation de l'agressivité, elle estime que "cette notion est particulièrement complexe car elle s'est beaucoup modifiée au cours de l'élaboration de la théorie freudienne, notamment avec l'introduction de la pulsion de mort, et c'est aussi là que se situe l'apport original et important de Mélanie Klein sur la sublimation précoce de la pulsion de détruire en épistémophilie".

La directrice de l'École doctorale "Recherches en psychanalyse" à l'Université de Paris 7-Denis-Diderot, choisit de n'évoquer "que ce qui concerne l'opération sublimatoire proprement dite qui ne doit pas être confondue avec le fait que la libido puisse rendre "utile" la pulsion de destruction originaire, pure émanation de la pulsion de mort, en la liant et en la dérivant vers les objets extérieurs à l'aide du système organique particulier que constitue la musculation." Après avoir dégagé trois acceptions différentes de la notion d'agressivité (originaire, pure émanation  de la pulsion de mort ; addition comme composante libidinale à la pulsion sexuelle et qui constitue la force qui permet de conquérir et maitriser l'objet ; existence de celle totalement sexualisée dans le sadisme et le masochisme), elle aborde la sublimation épistémophilique du sadisme chez l'enfant, le rejeton sublimé de la pulsion d'emprise puis l'éthique comme sublimation. Ce dernier aspect comporte l'étude de la volonté de changer (sublimation de la destruction) et du passage de l'envie au sentiment du juste. 

  A partir notamment de sa pratique de la cure, dans le prolongement des enseignements de l'ensemble de la psychanalyse (conçue comme boite à outils pour la pratique), Steve ABADIE-ROSIER présente (de manière concrète, à l'intention du "grand public") le refoulement comme le processus de mise à l'écart des pulsions, qui se voient refuser l'accès à la conscience. Il classe le refoulement dans la catégorie des mécanismes pulsionnels de défense.

"Le refoulement apparait vers l'âge de 6-7 ans dès le début de la période de latence. Les pulsions inacceptables, initiées dans une relation conflictuelle avec les motivations conscientes, entrainent leur éviction immédiate hors du champ de la conscience, où les souvenirs synonymes de honte et de culpabilité deviennent inexistants aux yeux de la conscience. L'exclusion forcée de ces pulsions consomme une quantité gargantuesque d'énergie et de libido, sans jamais totalement réussir à s'effacer et restant par conséquent toujours incomplète. Il en découle une menace de voir s'infiltrer les pulsions refoulées dans le champ de la conscience, fraîchement libérée ; les événements partiellement enfouis finissent par ressurgir et créent l'angoisse. Ces pulsions seront donc refoulées une nouvelle fois, conduisant au refoulement du refoulement. (...). 

L'individu ainsi confronté, de près et de loin, à un événement affectif mal vécu se heurte à des blocages, qui annihilent sa capacité à gérer le conflit qui l'anime et à avancer au-delà de sa paralysie émotionnelle inconsciente. D'échec en échec, l'être humain dont le refoulement entraîne un manque d'utilisation de soi, s'installe dans la souffrance, inéluctablement suivie de la névrose. Plus concrètement, ce raisonnement explique pourquoi Françoise Dolto avouait avoir été incapable d'entamer ses études de médecine avant d'avoir entrepris une analyse. Elle affirmait avoir ressenti le besoin de se connaitre en profondeur afin de résoudre ses propres conflits internes et de pouvoir ainsi mieux psychanalyser ses futurs patients. 

Le refoulement peur prendre de multiples formes. Ainsi dans une absence d'activité sexuelle, le refoulement de la pulsion mène souvent à une déviation ou à un ralentissement de l'activité sexuelle, l'inhibition totale résultant d'un refoulement du refoulement. Les trous de mémoire ((aussi appelés amnésie de défense), les lapsus, les actes manqués trouvent leur point d'origine dans un mécanisme de refoulement insuffisant, et s'évertuent, par leur survenue, à accroitre les possibilités de la mémoire, composante malheureusement inefficace à l'aboutissement du refoulement. Les méthodes telles que l'hypnose et les techniques de modification de la conscience, visant à travailler sur le refoulement et sur les amnésies de défense, proposent une voie vers la compréhension des échec répétés du refoulement."

Daniel LAGACHE, agressivité, structure de la personnalité et autres travaux, Oeuvres IV, 1956-1962, PUF, Bibliothèque de psychanalyse, 1982. Jean LAPLANCHE, problématiques III, La sublimation, PUF, Quadrige Grands textes, 2008. Anna FREUD, Le moi et les mécanismes de défense, PUF, Bibliothèque de psychanalyse, 2001 (1949). Daniel LYSEK, La sublimation de l'agressivité, dans Bolletino dell'Istituto italiano di Micropsicoanalisi, n°22, 1997. Daniela GARILIO et Daniel LYSEK, De l'obscurité à la clarté : évolution thérapeutique d'une formation de symptôme à la créativité, Communication présentée aux Journées de Printemps de la Société Française de Psychiatrie et de Psychologie Médicale, dans la Revue de cette Société, n°67, tome VII, juin 2003. Claude LE GUEN, Positions et propositions sur la sublimation, Revue française de psychanalyse, n°5/2003 - 675. Otto FENICHEL, La théorie psychanalytique des névroses, PUF, 1987. Sophie de MIJOLLA-MELLOR, La sublimation, PUF, collection Que sais-je?, 2006. Steve ABADIE-ROSIER, Les processus psychiques, Les neurones moteurs, 2009.

PSYCHUS

Complété le 17 décembre 2014

Notez bien : over-blog s'est planté en plaçant ici la dernière partie de cet article qui devait être placé à Refoulement. Et par ailleurs, la partie ajoutée sur la sublimation, à partir du même auteur, a disparu!!!!  Cela sera rétabli l'année prochaine....

Cet article va faire l'objet d'une révision complète. Qui ne devrait pas changer beaucoup son sens.

Relu le 11 Août 2020