LE CONFLIT

      Les visions de l'Antiquité de la société civile restent encore ancrées en arrière-plan (mais seulement en arrière-plan, tant le temps déforme les perspectives...) dans les conceptions modernes.

   Tout droit venu de la reprise par l'Église chrétienne de nombre de concepts d'ARISTOTE, les descriptions de la société présentes dans Éthique de Nicomaque ou dans les Politique, sont celles d'une communauté supérieure qui achève l'ordonnance hiérarchisée des communautés naturelles, et englobe celles qui la précèdent : communauté de l'homme et de la femme, du maître et de l'esclave. Sa supériorité est liée à celle de la fin qu'elle vise, qui n'est pas le simple vivre, déjà assuré dans le cadre de la sphère domestique, mais le bien-être. A noter que cette conception tranche déjà avec des visions antérieures où une place beaucoup plus grande étaient faites à des puissances extérieures : dieux, démons, héros. De plus, il faut garder à l'esprit que ces conception aristotéliciennes sont celles de classes supérieures, et que la masse de la population en reste bien éloignée, le culte de ces dieux et de ces démons prenant encore souvent une place envahissante. La polarisation qu'ARISTOTE et l'ensemble des philosophes de l'Antiquité opère sur la société des hommes n'est pas partagée par l'ensemble des Grecs et encore moins par les populations proches, même dans l'ensemble de l'élite dirigeante et par capillarité, leurs relations et leurs "clients". 

   En tout cas, en suivant Catherine COLLIOT-THÉLÈNE, "la distinction entre le vivre et le bien-vivre, c'est-à-dire la vie vertueuse et bonne, est liée chez Aristote à deux systèmes d'oppositions solidaires : entre la sphère privée de l'oikos/olcoc, ou communauté domestique, et la société civile identifiée à la cité d'une part, entre les hommes libres, qui participent à la gestion des affaires publiques en qualité de citoyens, et tous ceux qui, à des titres divers, sont incapables de liberté (esclaves, enfants, femmes, et avec quelque hésitation, artisans) d'autre part.

L'administration de l'oikos est une relation inégale, une forme d'autorité non réversible : le chef de famille commande unilatéralement à ceux qui sont destinés à obéir, tandis que la société civile ou cité est une communauté d'hommes libres et égaux. dans laquelle chacun est appelé tour à tour à commander et à obéir. La formule célèbre de Politique : "La cité est au nombre des réalités qui existent naturellement, et (...) l'homme est par nature un animal politique" ne se comprend  qu'en référence au concept de nature qu'établissent les livres d'Aristote sur la physique et le vivant. Si la socialité de l'homme n'est pas simplement grégaire, comparable à celle de certains animaux, abeilles ou autres, c'est parce que l'homme possède en propre, et par nature, le logos, langue et raison tout à la fois, c'est-à-dire la capacité de distinguer le bien et le mal, le juste et l'injuste. L'aptitude naturelle de l'homme à la rationalité supporte la hiérarchie des communautés auxquelles il appartient : la cité ne se constitue pas contre la nature, mais elle est au contraire inscrite dans sa téléologie sans faille et sans lacune, comme sa fin dernière."

   Les conceptions antiques de la société ne font pas de distinction de nature entre affaires civiles et affaires militaires ; ce qui vaut pour les activités politiques vaut aussi pour les activités de temps de guerre. Ce sont les hommes libres qui font la guerre, ce sont les hommes libres qui agissent réellement dans la cité.

     La pensée d'ARISTOTE est celle qui pèse le plus dans la postérité, mais de nombreux philosophes, tels PLATON ou les "pré-socratiques" ont d'autres conceptions qui ne se modèlent pas sur la réalité politique des petites cités indépendantes d'alors. D'ailleurs la pensée politique d'ARISTOTE elle-même se fonde sur le fonctionnement de cités en voie de disparition car absorbées progressivement par l'Empire macédonien. Les "penseurs grecs", tels qu'ARISTORE n'ont d'ailleurs plus d'autres choix que de se faire précepteurs des princes de cet Empire (ou  de disparaitre) ou/et de les accompagner dans leurs conquêtes. ARISTOTE lui-même se fait précepteur d'ALEXANDRE LE GRAND, le constructeur de l'Empire le plus vaste de son époque. 

     Toujours est-il que la conception de l'indépendance de la cité, comme l'écrivent les collaborateurs de Monique CANTO-SPERBER, est largement empruntée au modèle familial et si l'esclavage constitue un élément nécessaire (mais bien moins que dans l'Empire Romain) de l'organisation économique, il n'est qu'outil vivant qui ne peut participer à la vertu.

 L'homme n'accède à son véritable statut moral que par le biais de la citoyenneté, dans une organisation politique réelle, qui dans l'esprit des Grecs classiques ne se dissocie pas en Etat et société civile. La Cité n'est pas une alliance établie à partir des besoins et soumis à des fins économiques ou militaires. Son but n'est pas la simple vie en commun. Elle est au contraire fondée sur un ensemble de liens qui unissent les citoyens, parmi lesquels l'amitié joue un rôle essentiel. C'est dans l'espace de la cité et à partir du choix délibéré de vivre ensemble que les citoyens accèdent à une vie morale. Dans la mesure où le fait que les citoyens partagent activement cette finalité propre à toute communauté politique est en partie induit par les lois de la cité, oeuvre d'un législateur. Un débat s'est ouvert entre les spécialistes d'ARISTOTE pour savoir la destination qu'il donnait aux écrits qui forment le Politique. Il semble bien que le philosophe grec, comme sans doute nombre de ses homologues d'autres écoles, voulait faire oeuvre de pédagogie et de conseil au législateur et à l'homme politique. Il s'agit, suivant la diversité des conditions matérielles et humaines d'étudier la meilleure forme de gouvernement - sa préférence allant à la monarchie - afin que la vertu et le bonheur gouverne la Cité et que la Cité reste vertueuse et bienheureuse. Une des idées maitresse qui guident la critique d'ARISTOTE face aux thèse de PLATON (la République) a trait à l'unité de l'Etat. il considère que l'Etat est une entité réelle (la Cité-État), mais formée d'élément dissemblables : un État trop unifié (par l'égalisation des citoyens par exemple, par la mise en commun des biens, des femmes et des esclaves...) ne permet pas d'organiser la différenciation nécessaire à l'aménagement de la vie morale. Il n'est pas possible par ailleurs de supprimer par des moyens politiques et législatifs des maux qui ne sont pas de nature politique mais qui ressortissent de la nature humaine (l'égoïsme, l'intérêt privé...). En ce sens, les dispositions platoniciennes qui tendent à légiférer sur de nombreux domaines privés conduisent à dépouiller la cité des véritables biens politiques qui la rende capable d'exercer sa vertu selon la décision délibérée de vivre ensemble.

    La tension qui se manifeste dans la pensée politique grecque, même si on ne doit pas exagérer l'opposition d'ARISTOTE à PLATON, le premier étant bien aussi autoritaire que le second dans l'intervention de l'État dans la vie des citoyens et tous les deux se faisant une très haute idée de l'action des philosophes (ce qui tend à mettre à l'écart toute spéculation religieuse), n'est jamais réellement expliquée dans la littérature. Cette littérature se fait entre gens d'un même monde riche où les écarts de condition sont considérés comme ressortissant de la nature. La vertu qu'ils prônent doit surtout servir au maintien de ce monde inégalitaire sous peine de sombrer à leur avis dans l'anarchie violente. ARISTOTE comme PLATON conseillent, avec des degrés divers d'emprise de l'Etat sur la vie quotidienne et la vie politique, les citoyens, leurs législateurs et leurs chefs civils et militaires, afin de préserver la Cité des effets de ses divisions internes et des antagonismes avec les autres cités.

  L'idée qui meut tout le système politique de PLATON est que la richesse pervertit l'exercice du pouvoir. Le risque est toujours là que des gouvernants, d'alliés bienveillants, ne se transforment en despotes sauvages. D'où cette volonté de réaliser le partage entre tous les citoyens de toutes les richesses, afin de prévenir leur concentration "naturelle". Peu importe la signification réelle de l'activité philosophique de PLATON à son époque, la postérité de ses écrits est beaucoup plus importante et nombre de politiques socio-économiques s'en inspirent. Pour parvenir à prévenir cette concentration des richesses, il faut une législation complète la plus précise possible.

Mais malgré tout ce déploiement rationnel, tout le dialogue des Lois est marqué par un certain pessimisme, pessimisme vérifié dans les faits par l'échec des expériences qui vont dans le sens préconisé par PLATON, plus conscient des contraintes humaines, comme s'il avait en partie renoncé à l'idée qu'on puisse partir de rien en politique, ou que l'intelligence puisse empêcher toute décadence. Échec d'emprise de l'État sur les coeurs et les esprits, échec d'imposition des lois aux individus, aux familles, quelque que soient leurs bien-fondés. 

  La problématique philosophique antique ne fait guère de place à un regard sur la coopération et du conflit entre État et société civile. L'instabilité des cités, entre famines, guerres et crises politiques, la discontinuité de l'action publique (faite surtout de "coups" législatifs ou socio-économiques et non de plans d'ensemble à moyen ou long terme), la brièveté relative (on a tendance à l'oublier) de la durée de la vie humaine à cette époque (entre accidents, maladies et usures précoces des corps), font que les conflits et les coopérations s'exercent entre diverses familles élargies (aux esclaves et endettés) qui ont pour elles la chance de perdurer. Et que précisément la vie de la cité est pensée sur le modèle de la vie familiale, comme en témoigne d'ailleurs le vocabulaire même. Si l'État est appelé à prendre de l'importance ou est combattu dans certaines circonstances, c'est parce qu'il est issu au de l'activité de familles. Des philosophes ont bien tenté d'élaborer des systèmes stables de gouvernement et d'organisation de la cité, mais dans la réalité, il semble bien qu'ils aient été emportés, s'ils ont réussi à s'établir, par les soubresauts de l'Histoire. Dans ces conditions, une société civile serait bien en peine d'émerger, faute d'État qui persiste dans la durée. Sans compter que l'économie est très souvent bien plus une économie de pillages et de vols qu'autre chose, les richesses ne croissant que très peu. Or, ce qui est à l'origine de bien de sociétés civiles, c'est la concentration de richesses accrues hors des lieux des pouvoirs politiques, qu'ils soient civils ou militaires. La seule possibilité de constitution d'une société qui serait distinguée de l'État dans l'Antiquité semble bien l'existence de pouvoirs religieux ayant autorité sur des parcelles de temps et d'espace. Or, précisément, la pensée politique grecque, celle qui domine ensuite tout l'Occident, par et malgré le Christianisme, se construit précisément contre la spéculation religieuse ou en dehors d'elle.

Sous la direction de Monique CANTO-SPERBER, Philosophie grecque, PUF, 1998. Catherine COLLIOT-THÉLÈNE, Etat et société civile, PUF, 2005.

PHILIUS

Relu le 9 juillet 2022

     L'oeuvre du philologue, philosophe et poète allemand Friedrich Wilhelm NIETZSCHE, peu reconnue de son vivant, apparait essentiellement comme une critique de la culture occidentale moderne et de l'ensemble de ses valeurs morales (issues de la dévaluation chrétienne du monde), politiques (la démocratie, l'égalitarisme), philosophiques (le platonisme, mais surtout le socratisme, et toutes les formes de dualisme métaphysique) et religieuses (le christianisme et le bouddhisme). Cette oeuvre est sujette à interprétations multiples, ses livres permettant d'y voir plus la critique de la religion et de la métaphysique que la critique politique proprement dite. Ces interprétations sont d'autant plus possibles que l'auteur a effectué parfois, à des années de distance, une critique de l'un ou l'autre de ses écrits publiés. Il écrit de 1880 à 1890 l'essentiel de ses oeuvres majeures, son travail écriture s'arrêtant avec sa maladie mentale (état végétatif). Une des difficultés de lecture de son oeuvre est sa récupération (et l'édition sélective qui en découle) par la propagande nazie.

Un chantier d'idées...

     A cause de cette récupération et de sa maladie, on refusa longtemps à NIETZSCHE la qualité de philosophe, vu son style poétique et aphoristique. Et de nos jours, l'unanimité ne règne pas sur la qualité de son oeuvre. Pourtant, parce qu'il est en fin de compte bien plus lisible que d'autres philosophes "classiques" - mais là sans doute des pièges attendent le lecteur... - son succès éditorial ne se dément pas.

 Jean GRANIER écrit que "Certes, celle-ci est un chantier d'idées plus qu'un système. La beauté et la clarté du style nietzschéen dissimulent, en l'absence d'un vocabulaire techniquement rigoureux, la profondeur redoutable de sa pensée. Ose-t-on s'aventurer dans cette profondeur, on se trouve engagé dans un labyrinthe aux multiples détours. C'est dire que la philosophie nietzschéenne n'autorise pas une explication univoque et définitive. Sa vérité ultime réside dans l'impulsion qu'elle donne pour aller plus loin.

Il n'empêche qu'embrassée dans son ensemble cette oeuvre offre une cohérence réelle, à condition que l'on respecte les subtiles distinctions qui sur-déterminent les mots clés du vocabulaire nietzschéen et que l'on démêle soigneusement, à propos de chaque texte, les divers thèmes qui s'enchevêtrent. Car le même mot peut revêtir des significations divergentes, voire antagonistes. Il est donc également indispensable de prêter la plus minutieuse attention aux plans de réflexion où se déploient la problématique.

Une pensée critique, uniquement critique?

Une fois dissipées les contradictions artificielles, les difficultés se nouent autour de quelques questions centrales. D'abord on peut, avec Karl Jaspers, se demander si Nietzsche n'est pas un penseur essentiellement critique, dont l'effort pour dissoudre les déterminations fixes de la pensée viserait à purifier une intuition de l'Être qui, par principe (puisqu'il s'agit de l'"Englobant"), ne devrait s'appuyer que sur ce que Jaspers nomme des "chiffres", si bien que ce serait le tort de Nietzsche de vouloir l'atteindre par la seule destruction inlassable du savoir objectif. Voici une manière de lire Nietzsche qui a l'avantage de conserver la tension de la méditation nietzschéenne. Mais ne risque-t-elle pas d'exténuer fâcheusement le sens positif des catégories de Nietzsche? Plus récemment on a, avec raison, insisté sur l'opposition de Nietzsche et de Hegel. Mais alors, il importe  de situer cette opposition là où elle est radicale : donc au niveau du refus intransigeant que Nietzsche formule contre la réduction opérée par Hegel entre l'être et la logique, et non point, comme on l'a cru hâtivement, au niveau de la théorie du négatif. Car, c'est au contraire par le rôle qu'elles accordent à la négativité et au devenir que les philosophies de Hegel et de Nietzsche se découvrent quelque affinité, attestée par les déclarations de Nietzsche lui-même. Enfin la méditation de Martin Heidegger (prolongée par celle d'Engen Fink) a permis de cerner la question majeure : quelle place Niezsche occupe-t-il par rapport à l'ensemble de la philosophie depuis les Grecs? Une telle question oblige à préciser notre compréhension de l'essence de la métaphysique, et c'est justement à ce titre qu'elle détermine la radicalité du commentaire.

Tandis que Nietzsche s'affirme l'initiateur d'un commencement réellement nouveau en philosophie, Heidegger voit en lui, au contraire, l'achèvement grandiose et inquiétant de la métaphysique occidentale. Par le primat que s'arroge ici la notion de valeur, par l'effacement complet de l'idée de l'Etre, par le concept de la volonté de puissance où culmine la prétention du sujet à "arraisonner" l'étant selon les normes planifiées de la technique, par l'apologie du surhomme (qui confirme les ambitions mortelles du sujet), enfin par tous les préjugés dans lesquels se véhicule l'impensé de la tradition métaphysique, la philosophie nietzschéenne, selon Heidegger, appartiendrait à l'histoire de "l'oubli de l'être" qui, à ses yeux, définit l'essence de cette métaphysique. L'examen des écrits de Nietzsche cautionne malaisément une telle lecture, dont, toutefois, on peut admirer l'envergure et la richesse.

Peut-être alors est-ce un commentaire axé sur le thème de l'interprétation et de la vérité qui se révélerait apte à protéger le dynamisme constructeur de la pensée nietzschéenne, spécialement contre les tentatives répétées d'annexer Nietzsche à des formations dogmatiques dont il a pourtant lui-même donné, par anticipation, la réfutation magistrale."

Un souci philologique...

     Patrick WOTLING revient surtout sur le souci philologique de NIETZSCHE qui donne une clé pour comprendre son oeuvre. Non seulement "les mots nous barrent la route" (Aurore), mais pour NIETZSCHE, il est nécessaire de modifier profondément la langue de la philosophie pour exprimer la pensée bien plus loin. Il s'agit d'exprimer avec précision, dans leurs nuances des pensées neuves et plus encore des pensées dont il considère qu'elles ne peuvent s'exprimer dans l'usage ordinaire du langage. "Le second but concerne les effets de réception : le style de l'écriture nietzschéenne répond à une volonté de sélectionner le lecteur, et pour cela, de le mettre constamment à l'épreuve : d'où le caractère déroutant du texte, faussement simple parfois, souvent trompeur, et ce d'autant plus que la technicité conceptuelle est le plus souvent masquée sous une utilisation de la langue qui peut sembler, extérieurement, parfaitement usuelle. La nécessité d'une réforme de la langue philosophique est ainsi patente, et l'on comprend dans ces conditions pourquoi l'analyse du langue de Nietzsche constitue un préalable à tout accès au contenu de sa réflexion. Si l'on restreint l'examen de cette vaste entreprise qu'est la construction d'un nouveau langage au seul champ du vocabulaire, trois traits essentiels caractérisent l'originalité du lexique nietzschéen :

- Ses éléments constitutifs ne sont pas seulement des mots - parmi lesquels de nombreux néologismes -, mais aussi, en abondance, des formules et des périphrases (volonté de puissance, moralité des moeurs, sens historique, pathos de la distance...), créations originales également pour la plupart d'entre elles.

- Source de difficultés de lectures plus accusées encore, le second procédé qui caractérise ce lexique tient à la reprise de termes philosophiques anciens, vidés de leur signification classique et réinvestis d'un sens nouveau (volonté par exemple, ou encore vérité).

- Enfin, on ne saurait négligé l'usage surabondant de signes nuançant constamment l'usage des termes : guillemets, italiques, mais aussi recours à des mots étrangers, notamment français (ressentiment, décadence), etc. Ces procédés ne relèvent en rien de l'ornementation ou de la préciosité et font sens philosophiquement : on prêtera ainsi attention au fait qu'un même mot, selon qu'il est utilisé avec ou sans guillemets, peut désigner alternativement deux situations parfaitement opposées. Le cas le plus fréquent dans le corpus nietzschien est celui du jeu sur les termes Cultur et "Cultur".

Le caractère atypique de l'usage linguistique propre à Nietzsche l'amène à définir assez fréquemment, particulièrement dans ses textes posthumes, le sens des notions mises en jeu par les différents modes de désignation auxquels il recourt. Mais il faut préciser que ce travail définitionnel change lui-même de nature : au sein de sa pensée de l'interprétation, la définition ne peut plus se comprendre comme expression d'une essence, mais comme résultat d'une investigation généalogique. Recherche des origines productrices d'une interprétation, la généalogie travaille par nature dans l'élément du multiples. On se s'étonnera donc pas de constater, presque systématiquement, le caractère fortement synthétique des formules et expressions de Nietzsche (...)."

Une habitude de la musique...

     Ensuite, suivant Dorian ASTOR, il est difficile de comprendre NIETZSCHE si l'on n'a pas connaissance de son habitude de la musique, de son écoute et de sa composition. La musique de WAGNER représente l'élément le plus immédiat de sa vision mystérique. Le mystère qu'il tente de transcrire dans Naissance de la tragédie, à partir de ses recherches sur la Grèce archaïque - la problématique de Dionysos et d'Apollon, provient directement de son expérience de la musique. "Dès le début des années 1860, ses talents d'improvisateur et de compositeur lui permettent, non sans résistances techniques, d'exprimer ses sentiments adolescents au plus proche de leur décharge affective - ce n'est qu'ultérieurement qu'il est capable de leur donner une forme plus "objective" dans un poème ou une réflexion théorique." Dans la Naissance de la tragédie dédiée à Richard WAGNER, il écrit ces lignes d'avertissement : "Je ne m'adresserai qu'à ceux qui ont une parenté immédiate avec la musique, ceux dont la musique est pour ainsi dire le giron maternel et qu'ils n'entretiennent presque avec les choses que des relations musicales inconscientes.".

Une recherche naturaliste...

      Friedrich NIETSZSCHE poursuit, surtout tout au long de ses dix années les plus productives de sa vie, sa recherche naturaliste, suivant trois périodes plus ou moins bien définies, car il revient plusieurs fois sur les mêmes thèmes, suivant la prééminence de tel ou tel thème :

- une période comprenant La Naissance de la tragédie (1871-1872) et les Considérations inactuelles (1873-1876), où il s'engage, sous l'influence de SCHOPENHAUER et de WAGNER, en faveur d'une renaissance culturelle de la civilisation allemande. Entre ces deux ouvrages s'insère Vérité et mensonge au sens extra-moral (1873) ;

- une période dite positiviste, de Humain, trop humain (1878-1880) au Gai savoir (1882 et 1887), où il rompt avec le wagnérisme et développe une pensée historique et psychologique influencée par les moralistes français. S'insère Aurore, de 1881.

- une période qui va de Ainsi parlait Zarathousta (1885) à ses derniers textes, période de maturité teintée d'un mysticisme symbolisé par l'Éternel Retour. Il écrit à la suite Par-delà le bien et le mal (1886), Généalogie de la morale (1887), Le cas Wagner (1888), Le crépuscule des idoles (1888, publié en 1889), Nietzsche contre Wagner, publié en février 1889 et L'Antéchrist (1888), publié en novembre 1894, Ecce homo (1888), publié en avril 1908.

Mais cette périodisation est contestée chez des spécialistes et le mieux est sans doute de considérer chaque livre à part entière, quitte à en faire le lien, après lecture, avec d'autres, quel qu'en soit la date d'écriture ou d'édition. De plus, l'écrivain laisse de nombreux cahiers de notes, représentant quelques milliers de pages, toutes publiées maintenant en français, que HEIDEGGER, Pierre MONTEBELLO et Barbara STIEGLER, par exemple étudient pour présenter "leur" propre lecture de la pensée de NIETZSCHE.  

La forme "poétique" de nombreux de ses écrits se prêtent parfois mal à une restitution synthétique de sa pensée, si tant est qu'il y ait eu une (selon certains auteurs qui le contestent). On peut se laisser entrainer par la "musique" de certains de ses textes, chose que l'on se doit de corriger parfois pour comprendre ce qu'il a réellement voulu dire. 

Friedrich NIETZSCHE, Oeuvres philosophiques complètes, Gallimard, 1968-1997, 18 volumes. Il s'agit de la traduction des textes établis par Giorgio COLLI et Mazzino MONTINARI : Friedrich NIETZSCHE, Werke Kritische Gesamtausgabe, Berlin-New-York, Walter de Gruyter, 1967. Autrement, les titres ont été publiés séparément, notamment par Flammarion et Le livre de poche. 

Dorian ASTOR, Nietzsche, La détresse du présent, Gallimard, 2014. Jean GRANIER, Nietzsche (Friedrich), Encyclopedia Universalis, 2014. Patrick WOTLING, Le vocabulaire de Nietzsche, Ellipses, 2001. 

Relu le 30 juin 2022

      Antonio GRAMSCI, écrivain et théoricien politique italien, membre fondateur du Parti Communiste Italien, dont il est un temps la tête (1924-1926) avant d'en devenir minoritaire, emprisonné de 1927 jusqu'à à sa mort par le régime fasciste mussolinien, rédige depuis surtout depuis 1918 (son article de journal La Révolution contre le Capital) un certain nombre d'écrits - dont les plus importants le sont en prison.

Ils portent sur le concept d'hégémonie culturelle, les partis politiques, une "philosophie de la praxis", la littérature, l'époque de la Renaissance et de la Réforme (une grande référence : Machiavel), le matérialisme historique... Par ses écrits et son action politique, il tente de promouvoir le conseillisme des usines, notamment à Turin où son influence y reste souvent concentrée.

  "Parmi les dirigeants et théoriciens de la IIIe Internationale, écrit Hugues PORTELLI, (il) occupe une place originale. Ses profondes divergences avec le communisme soviétique dès 1926 le situent en marge de l'état-major et des idéologues officiels du mouvement communisme de l'entre-deux-guerres. Mais, pour autant, il ne peut pas être assimilé aux "communistes critiques" (Korch, Lukàs) qui rompent avec l'Internationale Communiste ou seront désavoués par elle.

Marxiste à part, Gramsci continue à être considéré comme un grand léniniste par les uns, comme un "révisionniste" par d'autres, tandis que personne ne se hasarde sérieusement à évaluer ses positions ultimes. Cette ambigüité est renforcée par de profondes ruptures politiques (successives) qui caractérisent son action et ses analyses - alimentant un débat permanent sur l'unité de sa réflexion et son orthodoxie marxiste, d'une période à l'autre. De surcroît, les conditions dans lesquelles son oeuvre a été "découverte" dans le second après-guerre n'ont pas peu contribué à l'élaboration d'un véritable mythe politique et intellectuel : la publication - tronquée - par Palmiro Togliatto des Écrits de prison permet au marxisme italien d'échapper à la stalinisation complète, mais cela se fait au prix d'une instrumentalisation de l'oeuvre de Gramsci qui sert les fins du PCI. L'anti-fasciste, l'intellectuel interprète du Risorgimento, sera historicisé comme étant le théoricien de la voie italienne vers le socialisme, notamment après le XXe Congrès du PCUS (Parti Communiste de l'Union Soviétique). Puis, à la fin des années soixante, on le verra revendiqué aussi par bien des adeptes du socialisme des conseils que par ceux du compromis historique, avant qu'il ne soit le dernier à être atteint par la crise du marxisme et par le débat italien sur la "fin des idéologies".

Le gramcisme recouvre l'oeuvre de GRAMSCI....

    Progressivement, un "gramcisme" composite et contradictoire s'est substitué à l'oeuvre même du communiste sarde, tout en suscitant un essor considérable de la recherche - théorique et historique - sur son itinéaire, qui dépasse largement l'Italie et concerne l'ensemble de l'Europe et de l'Amérique Latine."

  Les influences sur la pensée de GRAMSCI sont bien plus littéraires et politiques qu'économiques. Le philosophe italien Benedetto CROCE (1866-1952), dont les oeuvres sont de nos jours peu lues, qui se place dans la lignée de HEGEL pour élaborer un système philosophique néo-idéaliste, communique au penseur marxiste l'idée de l'histoire comme progrès de liberté, manifestant la perfectibilité de l'homme, loin du déterminisme de la plupart des auteurs et leaders communistes. Si l'admiration de GRAMSCI ne s'éteint jamais, la pensée de CROCE est l'une de ses cibles privilégiée. A l'historicisme idéaliste et spéculatif, il veut substituer une philosophie pleinement "terrestre" (l'historicisme absolu qu'il veut théoriser), projet que CROCE, après la seconde guerre mondiale, ironiquement, fait favorablement la recension. Très loin d'un économisme courant dans les milieux communistes, économisme que GRAMSCI rapproche souvent d'un "matérialisme vulgaire", il puise son inspiration chez Honoré de BALZAC, Alexandre DUMAS, Walter SCOTT, dont il détourne parfois les intentions au profit d'une critique sociale et politique, et y voit même le terreau d'une littérature authentiquement révolutionnaire. Mais sa référence la plus importante est peut-être l'oeuvre de MACHIAVEL (en particulier Le Prince), qui lui inspire une manière de présenter l'histoire sociale, économique et politique. Bien entendu, le voisinage de toute l'élite marxiste de son époque, des Soviétiques aux Italiens fait plus qu'aiguiser son sens du combat révolutionnaire.

Ces influences éclectiques permettent à GRAMSCI de forger des concepts et des perceptions de la réalité d'une société (État, société civile, société politique...) bien plus complexe que les simples oppositions binaires peuple-bourgeoisie ou monde ouvrier/monde des capitalistes. Tout en gardant à l'économie toute sa place dans les dynamismes de pouvoirs, il développe une conception de la culture qui doit beaucoup à sa formation de critique de théâtre. Sur la culture et l'idéologie, il va bien plus loin qu'une simple théorie du reflet, répandue parmi ses camarades de lutte. Au contraire de nombre d'auteurs marxistes, il n'est pas d'extraction universitaire.

Les Cahiers de prison

   C'est surtout dans ses Cahiers de prison (Éditions Gallimard en français) que se trouvent développées de manière extensive ses idées sur l'hégémonie culturelle, le besoin d'encourager le développement d'intellectuels provenant de la classe ouvrière, pour former un "intellectuel organique", l'éducation des travailleurs, la distinction entre société politique et société civile, l'historicisme (ou humanisme) absolu, la critique du déterminisme économique (l'économisme marxiste), et la critique du matérialisme "vulgaire" ou "métaphysique". Ses Écrits politiques, publiés durant sa vie de manière éparse (dans les journaux ou les manifestes) sont regroupés en français par Robert PARIS, grand spécialiste de GRAMSCI, aux éditions Gallimard.

  Les Cahiers s'orientent dans trois directions essentielles :

- D'une part, ils contiennent une réflexion historique sur la société italienne. Il analyse les conditions de l'unité comme caractérisant une "révolution passive" qui maintient le peuple hors du politique. Cette révolution passive, qui traduit le refus des classes dirigeantes d'agir en classe nationale, s'insère dans une tradition, qui, depuis la Renaissance (rappelons que MACHIAVEL faisait déjà de la faiblesse des princes italiens son objet principal d'études), perpétue la mise à l'écart de l'Italie par rapport aux grands mouvements "nationaux-populaires" européens (réformes religieuses, révolutions libérales). Les Quaderni s'attachent à l'étude des facteurs explicatifs de cette situation : le poids énorme de l'Église catholique et du Vatican, qui sont à la recherche permanente d'une solution théocratique (jusque dans le rapprochement avec le fascisme et les accords de Latran) et qui contrôlent les masses paysannes ; la faiblesse de la bourgeoisie ; l'attitude aristocratique des intellectuels (CROCE entre autres...).

- D'autre part, les Quaderni comportent une réflexion sur le marxisme comme "conception du monde" propre à la classe ouvrière. Reprenant ses premiers écrits, GRAMSCI définit celui-ci comme la "philosophie de la praxis", comme une conception du monde intégrale et autonome se traduisant en des normes de conduite pratique et créant une nouvelle histoire. A travers un retour à Antonio LABRIOLA et une double polémique contre l'idéalisme traditionnel (CROCE) et le vieux matérialisme mécaniste (chez BOUKHARINE), la fonction du marxisme est envisagée sous l'angle des rapports entre les intellectuels et les masses, la "philosophie" et le "sens commun". L'exemple négatif de la religion permet de s'interroger sur la nécessité de maintenir une unité non artificielle de la "philosophie de la praxis", de lutter contre sa double dégénérescence.

- Par ailleurs, GRAMSCI s'interroge longuement sur le cadre et les instruments de la révolution à venir. L'échec des révolutions ouvrières dans les années 1917-1923 en Europe Occidentale (en écho à l'échec du mouvement populaire de l'époque de MACHIAVEL en italie) l'avait convaincu de la nécessité d'adapter la stratégie bolchévique aux réalités italiennes (stratégie qu'il connaissait bien par ses séjours en Union Soviétique). Mettant l'accent sur le rôle spécifique des superstructures culturelles et politiques, il souligne la configuration particulière de l'État en Occident ; la société civile y joue un rôle décisif par rapport à la société politique : l'hégémonie idéologique et sociale l'emporte, en temps normal, sur la domination politique et militaire. La lutte pour le renversement du bloc social dominant passe donc par une difficile "guerre de mouvement" comme en Orient (Russie) où la société politique (administration, armée, police) constitue l'essentiel de l'État. Cette complexité des superstructures en Occident, si elle accroit l'autonomie du politique, ne remet nullement en cause la nécessité d'une concentration des forces des "classes subalternes". Le parti léniniste et sa stratégie jacobine, que GRAMSCI  dans les Cahiers de prison maintient contre ses positions des années 1914-1920, sont plus que jamais nécessaires. Mais ce jacobinisme est adapté à la réflexion sur l'opposition Orient-Occident : comparant les révolutions française et russe (chose qui devient une vraie tradition d'histoire), prenant pour modèle l'hégémonie bourgeoise dans la société française, il place ses Cahiers sous le signe de MACHIAVEL. Ses Notes sur Machiavel proposent au parti communiste de travailler à devenir le "Prince moderne" qui fondera le "nouveau type d'État" qui n'a pu permettre le Risorgimento. (Hugues PORTELLI)

Hégémonie, société civile...

   Les concepts d'hégémonie, de société civile, de société politique... sont maintenant si répandus que même des penseurs libéraux les utilisent couramment (il est vrai que pour ce qui est de la société civile, GRAMSCI n'en est pas tout à fait l'inventeur...) quitte à dé-marxiser l'auteur italien pour les besoins de leurs démonstrations. La réception aléatoire de GRAMSCI en France par exemple contribue à une certaine "souplesse" d'usage de ces notions. De plus, à des fins de manoeuvres politiques, les premières éditions des Cahiers de prison furent partielles (Palmiro Togliatto), même si ce sont des éditions qui ont fait percevoir très vite après guerre GRAMSCI comme un sommet de la culture nationale italienne. Ce n'est qu'en 1975 avec l'édition complète des Quaderni del carcere sous les auspices de Valentino GERATTENA, reprise en France par Robert PARIS que la parution dans l'ordre chronologique de ces Cahiers permettent de se faire un idée non déformée de la pensée de GRAMSCI. Bien avant BOURDIEU ou FOUCAULT, les notions élaborées par GRAMSCI constituent un héritage culturel et politique de premier plan en Europe.

Domenico LOSURDO écrit que pour comprendre Antonio GRAMSCI, "(...) il semble plus fécond d'utiliser l'approche basée sur le couple de concepts communisme messianique/communisme accomplissement de la modernité, ou encore marxisme tabula rasa/marxisme héritage critique. Cette dichotomie ne correspond pas en fait à celle qui oppose marxisme occidental et marxisme oriental. S'il se manifeste avec force en Russie, le messianisme n'est certes pas absent en Allemagne : sur un plan objectif, il s'agit de deux pays dans lesquels s'est révélé ruineux l'impact de la guerre et des bouleversements qui l'ont suivie. Un autre couple fécond de concepts est celui de mécanisme/anti-mécanisme. Et pourtant cette dichotomie se montre étroitement intriquée et subordonnée à celle que nous venons d'indiquer. Est mécanique une vision du progrès historique qui fait découler immédiatement la culture de l'économie et qui fait correspondre, sans déphasages et sans résidus, culture bourgeoise à révolution et société bourgeoises, ou bien culture prolétarienne à révolutions et société prolétariennes. Il est évident que, dans cette perspective, on ne peut pas poser le problème de l'héritage et du bilan critique de la modernité. L'anti-mécanisme, qui stimule la compréhension et la justification de la révolution, survenue malgré et contre Le capital interprété à la sauce positiviste, aide ensuite à repousser la lecture de l'événement sous un jeu eschatologique, comme début d'une politique et d'une culture sans aucun rapport avec la précédente phase de développement "bourgeois", et même sans aucun rapport avec l'histoire universelle qui s'est développée jusqu'à ce moment.

Dans l'ambiance de la tradition marxiste, Gramsci est celui qui se pose de la manière la plus radicale le problème de l'héritage, de la critique du mécanisme et du refus de toute forme de messianisme. l'anti-mécanisme continue à agir dans l'histoire même de la fortune de Gramsci, qui est parfois aujourd'hui, et ce n'est pas un hasard, élevé à la dignité de "classique". Cette définition frappe juste si elle entend mettre en évidence le fait que la leçon des Quaderni del carcere et, en partie, des écrits de jeunesse, traverse les frontières du mouvement communiste (et même de la gauche) : des catégories comme celles d'"hégémonie", de "société civile", de "bloc historique", de "révolution passive" ne peuvent désormais être éludée par qui veut comprendre de façon adéquate les mécanismes du pouvoir et la dialectique historique ; nous sommes en présence d'une oeuvre qui a enrichi et réinterprété le lexique, a reformulé la grammaire et la syntaxe du discours politique et historique. Mais on peut en dire autant de Marx (et de tout grand auteur) ; et de toute façon cela ne signifie pas que Gramsci soit à l'abri du conflit politique. Pour donner un exemple, Platon et Hegel sont sans aucun doute des "classiques", mais ils restent pour toujours, selon Popper, le grand-père et le père du totalitarisme! Rousseau est sans doute un classique, mais le débat historiographique et politique qui porte sur sa figure s'intrique étroitement avec le débat qui fait rage sur la Révolution française et même sur l'histoire du 20ème siècle.

Les tentatives de neutraliser politiquement Gramsci en l'élevant à la dignité de classique sont elles aussi un moment de la lutte politique. D'une lutte politique qui n'est pas nouvelle et qui date au moins du moment où Benedetto Croce qui, juste après la publication des Quaderni del carcere, écrit de leur auteur : "Comme homme de pensée, il faut des nôtres". Ni l'utilisation de catégories empruntées aux Quaderni del carcere par des milieux assez éloignés du monde cher à Gramsci sur le plan culturel et politique, ni la tentative d'élever celui-ci dans une prétendue sphère de classicisme métapolitique, ne peuvent signifier la fin de la lutte politique autour de cette figure extraordinaire du 20ème siècle, en plus de la lutte culturelle. C'est une lutte dont peut-être Gramsci lui-même fournit la clé de lecture, quand il met en évidence les efforts répétés de la classe dominante pour incorporer et utiliser dans un rôle subalterne, comme elixir et reconstituant de son pouvoir et de son hégémonie, les défis même qui sont lancés au fur et à mesure contre ce pouvoir et cette hégémonie".

Antonio GRAMSCI, Écrits politiques, 3 volumes, Gallimard, 1974-1980 ; Cahiers de prison, 4 volumes, Gallimard, 1978-1992.

Des textes sont également disponibles sur le site uqac.ca : recueil de textes sous la direction de François RICCI en collaboration avec Jean BRAMANT, Éditions sociales, 1975. Lettres de prison, traduit par Hélène ALBANI, Christian DEPUYPER et Georges SARO, Gallimard, 1971. Lettres de prison, traduction par Jean NOARO, 1953, avec la préface de palmiro TOGLIATTI. Ces textes sont antérieurs aux dernières traductions. On y trouve également Ecrits politiques, présentés et annotés par Robert PARIS, en trois parties. Ou encore Textes (1917-1934), édition réalisée par André TOSEL, Editions sociales, 1983.

Domenico LOSURDO, Gramsci, Du libéralisme au "communisme critique", Syllepse, 2006. George HOARE et Natan SPERBER, introduction à Antonio Gramsci, La Découverte, 2013. Hugues PORTELLI, Gramsci, Encyclopedia Universalis, 2014. Maria-Antonietta MACCIOCCHI, Pour Gramsci, Ediitions du Seuil, 1974.

Relu le 2 juillet 2022

     D'une pertinence stratégique en question, d'un coût bien supérieur à celui de tous les types d'aéronefs existants, non seulement en termes de matériels mais également en terme de formation de leurs servants, de mise en oeuvre et d'entretien, le porte-avion est toutefois toujours porteur à la fois d'une esthétique de la puissance - quand des porte-avions se déploient, c'est le signe marquant d'une montée en puissance, quel que soit la mer considérée - et... tout à fait matériellement, des vecteurs aériens nécessaires à des opérations orientées vers la terre plus ou moins proche, au moment où les bases en territoire allié (notamment au Moyen-Orient) font l'objet de dures négociations diplomatiques et financières. 

Le porte-avions, bâtiment majeur

    Le porte-avions a supplanté depuis la Deuxième Guerre mondiale le cuirassé en tant que navire constituant le bâtiment principal de la marine (capital ship) parmi les forces de combat de surface. En plus des porte-avions classiques, sont apparus les porte-aéronefs (hélicoptères ou avions de taille petite ou moyenne). Ils constituent de "véritables bases aériennes mobiles capables de défendre une zone comme d'exercer une menace allant jusqu'à frapper dans la profondeur des terres" comme l'écrit Franck MAIRE. "Les programmes ou projets qui fleurissent, poursuit-il, sur tous les océans du globe révèlent l'intérêt croissant porté à ces navires hors du commun, par les puissances qui ont des ambitions navales." Le porte-avions, in fine, est un instrument clé de la maitrise des airs. 

  Notre auteur, du pôle Etudes du CESM, indiquent deux événements récents caractéristiques dans l'histoire récente des "ponts-plats" : les premières sorties en mer du porte-avions chinois Liaoning qui marquent l'entrée de la Chine dans le club fermé des puissances navales dotées de porte-aéronefs, et le lancement de l'USS Gerald R Ford, "supercarrier" américain de nouvelle génération. Cette unité concrétise à lui seul l'évolution des armes majeures : c'est le plus important navire de combat jamais construit (100 000 tonnes) et le plus cher (14 milliards de dollars à ce jour). 

  L'arrivée d'aéronefs à décollage et appontage courts ou verticaux (Short Take-Off Vertical Landing ou STOVL) a engendré la construction et la mise en service d'un type hybride de bâtiments qui n'existait pas auparavant, les porte-aéronefs. C'est un élément de diversification de la flotte d'un Etat, très prisé des puissances moyennes qui ne peuvent se payer de mastodontes porte-avions modernes. 

Le porte-avions reste l'instrument de puissance ; peu de pays peuvent en assumer les frais : la Chine s'y lance, les États-Unis en possède dix à propulsion nucléaire, la France a le Charles de Gaulle et la Grande-Bretagne y fait un retour avec le Queen Elizabeth pour 2017, puis le Prince of Whales. La Russie s'appuie toujours sur son unique porte-avions, le Kuznetsov, dont la disponibilité et le niveau opérationnel restent incertains et l'Inde remplace ses deux plate-formes datant de 1957 (de facture britannique) avec l'INS Vikramaditya acheté à Moscou et son programme local pour fabriquer l'INS Vikrant (pour 2018). Le Brésil, avec des visées régionales, met toujours en oeuvre le vénérable Sao Paulo. 

Plus largement, le porte-aéronefs...

Le porte-aéronefs est préféré non seulement par les puissances moyennes, mais également par les autorités militaires maritimes des différents grands pays qui ne veulent pas dépendre seulement d'un ou de deux porte-avions. Conçu pour des missions multiples, il permet l'emploi d'hélicoptères de combat ou d'avions de taille moyenne à des fins de défense aérienne et de projection de puissance, sans avoir à recourir pour les mêmes missions au déploiement des lourds porte-avions. Suivent notamment ce chemin l'Espagne et l'Italie en Europe, la Thaïlande, l'Australie, le Japon...

  De nombreux analystes, rapporte toujours Franck MAIRE, américains en particulier, s'interrogent sur le bien-fondé du concept de porte-avion géant choisi pour l'USS Gerald Ford. Ils craignent que ce type de navire soit devenu caduc face à d'autres systèmes et d'autres stratégies.

Cela renvoie au grand débat outre-Atlantique sur la guerre moderne navale qui oppose deux stratégies. L'une de la supériorité navale de théâtre pour favoriser la projection de forces (Sea Control américain) et l'autre du déni d'accès/interdiction de zone que les Chinois voudraient appliquer dans les mers de Chine face aux groupes de porte-avions adverses. Comme d'habitude les tenants des deux stratégies et les entreprises d'armement qui les soutiennent (ou les suscitent...) poussent au développement d'armements différents, qualifiés de complémentaires, mais aux coûts qui ne cessent de grimper. Des missiles balistiques anti-navires de très longue portée de types très divers aux capacités de dominer les spectres électromagnétiques, optiques et acoustiques... Tout l'arsenal de guerre électronique est étudié avec attention, car un saut technologique dans ce domaine risque de rendre inopérants tous ces mastodontes militaires. Certains experts proposent que le format de l'US Navy de 2065 (date théorique du retrait du service du Gerald Ford) privilégie plus des porte-avions plus légers, plus nombreux et par conséquent plus présents dans les toutes les "zones chaudes". Et même de développer des "petits" porte-avions à propulsion conventionnelle (46 000 tonnes environ), employables de concert avec des sous-marins nucléaires pour la gestion "discrète" et "non diplomatiquement visible" de crises dans le monde entier. 

  L'aura du porte-avions géant semble encore fasciner les grandes puissances navales comme celles qui voudraient le devenir (Russie, Chine). Mais la tendance serait plutôt de favoriser des programmes moins coûteux - encore que les complexes militaro-industriels s'y opposent en définitive - avec des unités navales plus abondantes aux équipement plus diversifiés, vu notamment l'imprévisibilité de plus en plus grandes de l'évolution stratégique. 

Franck MAIRE illustre cela par les exemples différents du Royaume- Uni et de la France. "Leurs passés sont riches d'expérience opérationnelle dans la mise en oeuvre d'un GAN et leurs ambitions navales océaniques assez proches. La Marine nationale a privilégié l'option d'un porte-avions de taille moyenne (42 000 tonnes) à propulsion nucléaire, équipé de catapultes et accueillant 40 appareils. Depuis plus de dix ans, le Charles de Gaulle a accumulé une forte expérience opérationnelle et déploie un groupe homogène de Rafale (chasseurs, bombardiers, reconnaissance, ravitailleurs) et de Hawkeye. La Royal Navy a opté pour deux porte-avions conventionnels plus lourd (65 000 tonnes), dont le premier, le Queen Elisabeth, n'est pas gréé de catapultes. Ces unités avec tremplin mettront en oeuvre un groupe aérien de 40 aéronefs dont des STOVL F-35B et des hélicoptères d'alerte avancée Merlin. La problématique de la Marine nationale est la gestion d'une seule plate-forme qui nécessite - en raison de sa propulsion nucléaire - des arrêts techniques majeurs programmés qui excèdent un an. Or, les crises ne se programment pas. Les difficultés britanniques sont d'un autre ordre, Londres ne disposera que d'un nombre de F-35B réduit qui ne permettra même pas d'armer un groupe aérien complet pour les deux navires en même temps. La coopération trans-manche aurait pu être une solution mais, contrairement aux unités américaines, le Queen Elizabeth ne peut catapulter de Rafale ou accueillir d'Hawkeye... Dans le monde incertain qui est le nôtre, le poids du fait aérien est confirmé, mais la capacité à le mettre en oeuvre, quand et où le pouvoir politique le souhaite, prend de plus en plus d'importance. En conséquence, le concept actuel du porte-avions garde de beaux jours devant lui."

Franck MAIRE, Quel avenir pour les porte-avions?, Diplomatie Les grands dossiers n°33, Juin-juillet 2016.

ARMUS

Relu le 4 juillet 2022

  Rappelons d'abord les éléments essentiels de cette sociologie "compréhensive" telle que l'expose Max WEBER lui-même. Ces éléments entrent dans ses écrits d'une manière ou une autre dans les différentes sociologies, religieuse, politique...

"Comme tout ce qui advient, le comportement humain (qu'il soit "extérieur" ou "intérieur") présente en son déroulement des connexions, ainsi que des régularités. Ce qui, en revanche, ressortit uniquement au comportement humain du moins au sens plein, ce sont des connexions et des régularités dont le déroulement peut être interprété de façon intelligible. Quand elle est acquise en recourant à l'interprétation, une "compréhension" du comportement humain recèle en prime abord une "évidence" qualitative spécifique, mais d'un degré très variable. Le fait qu'une interprétation possède cette évidence à un degré particulièrement élevé n'est encore nullement, à  soi seul, une preuve de sa validité empirique. En effet, un comportement qui est identique en son déroulement extérieur comme en son résultat peut reposer sur les constellations motivationnelles les plus hétérogènes, dont la plus évidente en terme d'intelligibilité n'a pas toujours été celle qui était effectivement en jeu. Au contraire, avant qu'une interprétation, si évidente soit-elle, ne devienne l'"explication intelligible" valide, la "compréhension" de la connexion doit toujours être contrôlée, autant que possible à l'aide des méthodes usuelles de l'imputation causale. Le degré maximal d'"évidence" est l'apanage de l'interprétation rationnelle en finalité. On appellera comportement rationnel en finalité un comportement qui est exclusivement orienté d'après des moyens qu'on se représente (subjectivement) comme adéquats au regard de fins appréhendées (subjectivement) de façon univoque. L'action rationnelle en finalité n'est en aucune manière la seule qui nous soit intelligible : nous "comprenons" aussi le déroulement typique des affects et leurs conséquences typiques sur le comportement. Ce qui dans les disciplines empiriques, est "intelligible" comporte des limites fluides. L'extase et l'expérience mystique, tout comme, au premier chef, certaines formes de connexions psychopathologiques ou encore le comportement des jeunes enfants (...) ne sont pas accessibles à notre compréhension et à une explication par compréhension dans la même mesure que d'autres processus. Non pas que l'"anormal" comme tel se soustrairait à l'explication par compréhension. Au contraire : ce qui est à la fois pleinement "intelligible" et "le plus simple" à saisir, en tant qu'il correspond à un "type de justesse" (...) peut être justement le fait de quelqu'un qui sort largement de la moyenne. Il n'est pas nécessaire, comme il a été souvent dit d'"être César, pour comprendre César". Sinon, aucune historiographie n'aurait de sens. A l'inverse, il existe des processus que l'on considère comme des activités "personnelles" et plus précisément "psychiques", qui, quoique tout à fait quotidiennes chez une personne, ne possèdent pourtant, en leur connexion, nullement l'évidence, qualitativement spécifique qui est la marque de l'intelligence. Tout comme nombre de processus psychopathologiques, le déroulement, par exemple, des phénomènes d'exercice mnémonique et intellectuel n'est que partiellement "intelligible". C'est pourquoi les régularités qui peuvent être établies dans de tels processus psychiques sont traitées par les sciences de compréhension exactement de la même manière que les lois de la nature physique.

Du comportement rationnel

     L'évidence spécifique du comportement rationnel en finalité n'implique pas, bien entendu, que l'interprétation rationnelle devrait être plus particulièrement considérée comme le but de l'explication sociologique. On pourrait tout aussi bien affirmer exactement le contraire, au regard du rôle que jouent, au sein de l'action humaine, les affects et les "états affectifs", qui sont de nature "irrationnelle en finalité" ; étant donné aussi le fait que toute analyse qui recourt à une compréhension rationnelle en finalité se heurte en permanence à des fins qu'il n'est plus possible d'interpréter à leur tour comme des "moyens" rationnels en vue d'autres fins, mais qu'il nous faut prendre simplement comme des visées qui ne sont pas susceptibles d'être interprétées plus avant en termes rationnels - même si leur genèse peut éventuellement, sur un autre plan, faire l'objet, en tant que telle, d'une explication recourant à la compréhension "psychologique". 

Il reste que pour l'analyse sociologique de connexions intelligibles, le comportement qui peut être interprété rationnellement constitue très souvent, le "type idéal" le mieux approprié : la sociologie, tout comme l'histoire, interprètent d'abord en termes "pragmatiques", à partir de connexions rationnellement intelligibles de l'action. C'est ainsi que procède, par exemple, la "socio-économie", avec sa construction rationnelle de l'"homme économique". Mais il en est tout à fait de même pour la sociologie de compréhension. En effet, son objet spécifique ne saurait être, pour nous, n'importe quelle sorte d'"état intérieur" ou de comportement extérieur, mais l'action. Or "agir" (y compris le fait de s'abstenir ou de subir volontairement) signifie toujours pour nous un comportement par rapport à des "objets" qui est intelligible, c'est-à-dire qui est spécifié par un sens (subjectif) "détenu" ou "visé" quelconque, quel qu'en soit le niveau de perception. La contemplation bouddhique et l'ascèse chrétienne de la disposition d'esprit se rapportent subjectivement, au plan du sens, à des "objets" qui sont "intérieurs" pour les acteurs ; l'usage économique rationnel qu'une personne fait des biens matériels se rapporte à des objets "extérieurs". L'action qui revêt une importance spécifique pour la sociologie de compréhension consiste donc plus particulièrement en un comportement qui 

1, selon le sens subjectivement visé par l'acteur, se rapporte au comportement d'autrui,

2, est co-déterminé en son déroulement par cette relation de sens qui lui est propre et donc

3, est explicable de manière intelligible à partir de ce sens visé (subjectivement).

Les actions déterminées par les affects, ainsi que les "états affectifs" qui ont une portée sur le déroulement de l'action, mais une portée indirecte, comme par exemple le "sentiment de l'honneur", la "fierté", l'"envie", la "jalousie", se rapportent bien, elles aussi, au plan du sens subjectif, au monde extérieur et en particulier à l'action d'autrui. Mais ce en quoi ces actions intéressent la sociologie de compréhension, ce ne sont pas leurs aspects physiologiques ou "psychophysiques", comme on les appelait précédemment, telles les courbes de pulsation, par exemple, ou les modifications du temps de réaction ou autres fait du même genre. Ce ne sont pas non plus les données psychiques brutes, comme par exemple la combinaison des sentiments de tension, de plaisir ou de déplaisir, qui pourraient les caractériser. En revanche, la sociologie de compréhension procède, en ce qui la concerne, à une différenciation en fonction des relations de l'action (avant tout les relations avec l'extérieur) qui sont dotées d'un sens typique et c'est pourquoi (...), le relationnel en finalité lui sert de type idéal, précisément pour lui permettre d'évaluer la portée de l'irrationnel en finalité. C'est seulement si l'on voulait désigner le sens (subjectivement visé) de cette relation propre au comportement humain comme son "versant intérieur" - un usage linguistique qui n'est pas sans inconvénient - que l'on pourrait dire que la sociologie de compréhension considère ces phénomènes exclusivement "de l'intérieur", étant entendu que cela ne passe pas par un énumération de leurs manifestations physiques ou psychiques. Autrement dit, à elles seules et en tant que telles, les différences qui marquent les qualités psychologiques d'un comportement ne nous importent pas. La similitude d'une relation dotée de sens n'est pas liée à une similitude des constellations "psychiques" en jeu, même s'il est certain que des différences concernant le premier plan peuvent être conditionnées par des différences concernant le second. Toutefois, une catégorie comme la "recherche du profit", par exemple, ne relève absolument d'aucune "psychologie". En effet, la "même" recherche de "rentabilité" dans une "même" entreprise commerciale, peut, chez deux propriétaires successifs, non seulement aller de pair avec des "traits de caractère" absolument hétérogènes, mais être directement conditionnée en son déroulement et en son résultat tout à fait similaires par des constellations "psychiques" et des traits de caractère ultimes directement opposés ; et les "orientations" ultimes elles-mêmes; qui sont décisives en la matière (pour la psychologie), n'ont pas besoin d'avoir entre elles une quelconque parenté. Ce n'est pas parce que des processus ne sont pas dotés d'un sens se rapportant subjectivement au comportement d'autrui qu'ils seraient pour autant indifférents pour la sociologie. Ils peuvent au contraire comporter précisément les conditions décisives, et donc les raisons déterminantes de l'action. Vis-à-vis du "monde extérieur" qui est en soi dépourvu de sens, vis-à-vis des choses et des processus de la nature, l'action se rapporte, pour une part tout à fait essentielle au regard des sciences de compréhension à un sens ; dans le cas de l'action conduite par l'homme économique isolé, telle que la construit la théorie, cette relation de sens est totale. En ce qui concerne la portée des processus qui ne recèlent pas de "relation de sens" subjective - comme par exemple la courbe des chiffres des naissances et des décès, le processus de sélection des types anthropologiques, mais également des faits psychiques bruts - elle tient, pour la sociologie de compréhension, uniquement à leur rôle de "conditions" et de "conséquences" par rapport à quoi une action dotée de sens s'oriente : un rôle comparable à celui que jouent par exemple, les données climatiques ou botaniques pour la théorie économique."

L'introducteur du marxisme dans le monde académique allemand distingue radicalement la sociologie de compréhension de la psychologie de même que par rapport à la dogmatique juridique. Il insiste sur le contenu d'une "action en communauté", sur la "sociétisation" (socialisation) et l'"action en société" qui s'oppose à toute dérive interprétative dans le sens - pourtant beaucoup réalisée en France par exemple - de l'individualisme méthodologique. De même, on peut avec le recul de l'Histoire exercer un oeil critique sur les modalités de l'introduction en France par Raymond ARON du weberisme.

Les formes de la rationalisation

     Max WEBER aborde la sociologie politique, dont il est un des grands fondateurs, sous l'angle de la théorisation des formes de rationalisation. L'État moderne est le résultat d'un processus, de l'évolution des institutions de la vie collective vers un assujettissement croissant de la vie des hommes à des ordres objectivés. La domination sur laquelle repose sa sociologie suggère que cet assujettissement n'est pas univoque, car l'obéissance à un ordre politique suppose la croyance en la légitimité de cet ordre. 

L'obéissance elle-même, à son sens, n'est pas soumission à une contrainte, mais plutôt une adhésion, par l'acceptation d'un commandement dont on pose par hypothèse qu'on lui obéit parce que celui qui le donne est fondé à le donner aux yeux de celui qui obéit. Cette adhésion (très proche de la soumission volontaire) fascine WEBER. Il met à jour les qualités qui sont prêtées à l'autorité politique : toute une part de l'art des hommes politiques consiste à persuader ceux qui obéissent qu'ils possèdent ces qualités. Cette croyance en la légitimité se comprend en référence à une revendication de légitimité. 

Le sociologue allemand définit donc le pouvoir comme une relation et porte son analyse sur la nature de ce lien afin de circonscrire les conditions d'émergence, d'institutionnalisation et de dépérissement du pouvoir. Le rapport de forces qu'est le pouvoir est pensé en termes d'influence, et ce pouvoir est toujours plus ou moins stabilisé. Pour comprendre comment nait, se consolide et dépérit le pouvoir politique, il s'efforce de définir l'ensemble des comportements relatifs à la domination de l'homme par l'homme, d'où ces idéaux-types, qui ne sont que des idéaux dont on trouve la réalité exprimée de manière bien plus complexe que l'exposition qu'il en fait et il insiste là-dessus souvent lourdement. Traditionnel, charismatique et relationnel-légal sont les trois idéaux-types principaux qu'il dégage. Dans son travail sur la modernité, il analyse l'opposition entre la sphère religieuse et d'autres sphères de valeurs, qui devient de plus en plus prononcée, voire irréductible, au détriment de la première. La nature impersonnelle revêtue par l'économie, entièrement fondée sur le calcul, et celle également impersonnelle désormais revêtue par l'État bureaucratique soulignent les tensions et l'interdépendance des sphères de valeurs en voie de différenciation et d'autonomisation relative. A mesure qu'il s'isole, chacun de ces aspects révèle, en la déployant, une logique intrinsèque et s'isole précisément dans et par ce déploiement. Ce faisant, chacun produit un système de valeurs qui lui est propre. Aussi cette différenciation des sphères de l'activité sociale est-elle à l'origine d'un conflit entre des visions partielles du monde ("pluralisme" et "antagonisme des valeurs"), voire d'un éclatement de ces images ("polythéisme des valeurs"). 

Le conflit est à la fois le vecteur de l'autonomisation relative et le symptôme de l'interdépendance des sphères d'activité. Selon Julien FREUND, le polythéisme chez WEBER possède un double statut : celui d'objet historique et celui d'analogie métaphorique (Le polythéisme chez Max Weber, ASSR, janvier 1986). L'objet historique est la théologie polythéiste proprement dite. l'analogie métaphorique réside dans le fait que la formule "polythéisme des valeurs" rend compte du développement de la société contemporaine en raison, d'un part, de la dispersion de l'opinion en un pluralisme de valeurs, et, d'autre part, de la similitude entre les conflits de valeurs du monde moderne et les jalousies des divinités du Panthéon antique. L'antagonisme irréductible des valeurs dernières de l'action, effet de la diversification des pratiques, n'est réel que dans les sociétés occidentales modernes. Ce polythéisme des valeurs mène à ce que Weber appelle l'"irrationalité éthique du monde". Il s'opère progressivement un désenchantement du monde, marque clé d'un système de relations sociales qui ne reposent plus sur l'acceptation béate d'une explication religieuse de l'homme, de la nature...

Le diagnostic essentiel est que l'évolution des institutions de la vie collective tend à un assujettissement croissant de la vie des hommes à des ordres objectivés. Mais il s'agit d'un assujettissement non univoque, comme écrit plus haut, non pas soumission à une contrainte mais plutôt adhésion, par aceptation d'un commandement dont on pose qu'on lui obéit parce que celui qui donne l'ordre est fondé à le donner aux yeux de celui qui obéit. Une grande partie du jeu politique est dominé par cette question de légitimité, qui peut être, selon les époques, relever de la domination traditionnelle, charismatique ou rationnelle. Toute réflexion sur les fondements légitimes de l'obéissance à la domination politique s'articule autour de trois formes "pures" qui renvoient au pouvoir du temps, de l'homme ou de la raison. Elles se superposent bien plus souvent qu'elles ne se succèdent.

La grande place accordée au conflit

      Sociologue de la domination, Max WEBER accorde une grande place au conflit, à la lutte, suivant une vision tragique de la vie collective. La politique pose la question tragique, parce que insoluble, de l'art de vivre en société. L'aspect tragique réside dans l'impossibilité d'échapper au politique : il suffit de naître pour se trouver sous sa dépendance. Il ne pense pas le politique comme une association construite, libre et volontaire, mais comme une institution où l'agrégation des volontés individuelles se pose comme un problème sans solution optimale. La politique est par essence, comme l'écrit Raymand ARON (dans la préface au Le savant et le politique) est par essence conflit entre les nations, entre les partis, entre les individus. La politique est guerre et la morale est paix. Elle se définit comme un lieu de conflit permanent entre la poursuite d'intérêts et celle de la justice. Guidé par la présence de ce qu'il appelle le "paradoxe des conséquences" dans l'action politique et dans l'action tout court, où l'activité engendre des conséquences pratiques inverses (perverses) des objectifs conscients, Max WEBER préfère une éthique de responsabilité (où l'activité est modérée, prudente, voire hésitante) à une éthique de conviction, laquelle tend à promouvoir des activités voulant aller droit aux buts, sans grand souci de conséquences "collatérales". Il regrette cependant l'emprise d'une rationalité strictement instrumentale, fondé sur la prévisibilité (objectivité et calculabilité) que celle-là induit et qui conduit la politique à une exclusion progressive de toute référence à des valeurs au profit d'une conception technocratique du pouvoir. Aussi recherche-t-il, sans le trouver d'ailleurs, une sorte de "juste milieu", attitude qui le distingue bien entendu de la philosophie politique marxiste.

De la lutte

     Cette distinction se retrouve pleinement dans l'exposé de la lutte, comme concept fondamental de sociologie :

"La lutte est une relation sociale que l'on appellera telle, pour autant que l'action est orientée d'après l'intention d'imposer sa propre volonté contre la résistance du ou des partenaires. Les moyens de lutte seront dits "pacifiques" quand ils ne consistent pas en une violence physique actuelle. On appellera "concurrence", la lutte "pacifique", quand elle est conduite sous la forme d'une recherche, formellement pacifique, d'un pouvoir propre de disposer de chances qui sont également convoitées par d'autres. La concurrence sera dite "concurrence réglée", pour autant que, dans ses fins comme dans ses moyens, elle s'oriente d'après un ordre. On appellera "sélection" la lutte (latente) pour l'existence qui, sans intention belliqueuse délibérée, dresse les uns contre les autres des individus ou des types d'hommes dans leur quête de chances de vie ou de survie ; on parlera de "sélection sociale", lorsque cette lutte concerne des chances de vie pour des êtres vivants, et de "sélection biologique", lorsqu'elle concerne les chances de survie d'un patrimoine génétique.

1 - Depuis la lutte sanglante qui vise l'anéantissement physique de l'adversaire et qui refuse de se plier à des règles, jusqu'à la lutte chevaleresque réglée par des conventions (...) et les tournois réglés (le sport) ; depuis la "concurrence" sans règles, par exemple entre des rivaux en amour briguant les faveurs d'une femme ou encore la lutte concurrentielle pour obtenir les faveurs d'une femme ou encore la lutte concurrentielle pour obtenir des chances d'échanges, qui est soumise à l'ordre du marché, jusqu'aux "concours" artistiques réglés ou au "combat électoral", nous avons affaire à une série continue des transitions les plus variées. L'isolement conceptuel de la lutte violence se justifie par la spécificité des moyens qui lui sont normalement propres et par les particularités qui en découlent quant aux conséquences sociologiques de son intervention.

2 - Toute forme de lutte et de concurrence qui se déroule de façon typique et massive suscite à la longue, et quel que soit le nombre des accidents et des aléas susceptibles d'exercer une action décisive, une "sélection" de ceux qui possèdent plus que d'autres les qualités personnelles qui importent en moyenne pour sortir vainqueur de la lutte. Quelles sont ces qualités? Plutôt la force physique ou une ruse dénuée de scrupules, plutôt un niveau élevé des capacités intellectuelles ou de la force dans les poumons et dans la technique démagogique, plutôt une dévotion à l'égard des supérieurs ou à l'égard des masses que l'on flatte, plutôt une capacité à accomplir des choses originales ou plutôt une capacité à s'adapter socialement, plutôt des qualités considérées comme extraordinaires ou, à l'inverse, des qualités considérés comme ne dépassant pas la moyenne générale? Ce sont les conditions de la lutte et de la concurrence qui en décident et qui incluent aussi, outre toutes les qualités individuelles et collectives imaginables, les ordres d'après lesquels le comportement s'oriente dans la lutte, que ce soit sur un mode traditionnel, rationnel en valeur ou rationnel en finalité. Chacune de ces conditions influe sur les chances de la sélection sociale. Toute sélection sociale n'est pas une "lutte", au sens où nous l'entendons. La "sélection sociale" signifie au contraire d'abord ce seul fait que des types déterminés de comportements et donc, éventuellement, des types de qualités personnelles sont privilégiés par rapport à d'autres, en vue d'instaurer une relation sociale déterminée (...). Mais par elle-même la sélection sociale ne dit rien sur la question de savoir si ces chances de préférence sociale se réalisent par la "lutte", ni non plus si elle améliore les chances de survie biologique du type, ou le contraire.

Nous ne parlerons de "lutte" que là où se déroule effectivement une concurrence. C'est uniquement au sens de la "sélection" qu'il est impossible., conformément à tout ce que nous savons jusqu'ici par expérience, d'éliminer dans les faits la lutte ; et c'est uniquement au sens de sélection biologique qu'il est impossible d'en exclure le principe. La sélection est "éternelle" pour la raison qu'on ne peut imaginer un moyen de l'éliminer complètement. Un ordre pacifiste de la plus stricte observance ne saurait que réguler les moyens de la lutte, ses objets et son orientation, par élimination de certains d'entre eux. Ce qui  peut dire que d'autres moyens de lutte assurent la victoire dans la concurrence (ouverte) ou - hypothèse purement théorique et utopique - si on imagine qu'elle aussi a disparu, que ces moyens assurent en tout cas la victoire dans la sélection (latente) pour les chances de vie et de survie et qu'ils favorisent ceux qui en disposent, que ce soit à titre de transmission héréditaire ou du fait de l'éducation reçue. L'élimination de la lutte trouve sa limite empirique dans la sélection sociale, sa limite de principe dans la sélection biologique.

3 - La lutte entre individus pour leurs chances de vie et de survie doit naturellement être distinguée de la "lutte" et de la "sélection" entre relations sociales. Dans ce dernier cas, on ne peut recourir à ces concepts que dans un sens figuré. En effet, des "relations" n'existent qu'en tant qu'elles constituent une action humaine dotée d'un contenu de sens déterminé. Et une "sélection" ou une "lutte" ente ces relations signifie donc que, au cours du temps, un mode déterminé d'action a été supplanté par un autre, et cela du fait des mêmes personnes ou d'autres. Ceci est possible selon différents modes. L'action humaine peut

(a) avoir comme objectif conscient de perturber des relations sociales concrètes déterminées ou des relations plus généralement définies, c'est-à-dire de perturber l'action qui se déroule conformément à leur contenu de sens, ou encore d'en entraver l'apparition ou le maintien (à l'encontre d'un "Etat" par la guerre ou la révolution ; à l'encontre du "concubinage" par des mesures policières, ou à l'encontre de relations d'affaires "usuraires" par le refus de toute protection juridique et par des sanctions pénales). L'action humaine peut aussi exercer une influence consciente sur les relations sociales en privilégiant l'existence d'une catégorie au détriment d'une autre. Ce genre d'objectifs peut être le fait aussi bien d'individus isolés que de l'association d'un grand nombre d'individus.

Mais (b) le déroulement de l'action sociale et les conditions variées qui sont déterminantes pour cela peuvent avoir pour résultat collatéral non voulu que des relations concrètes déterminées, ou d'une nature déterminée quelconque (et donc, dans tous les cas, l'action correspondante) voient diminuer leurs chances de pedurer ou d'émerger. Dans le cas où les conditions naturelles et culturelles de toutes sortes se modifient, elles ont toutes pour effet, d'une manière ou d'une autre, le déplacement de telles chances, concernant les relations sociales les plus diverses. Libre à chacun, y compris dans de tels cas, de parler d'une "sélection" des relations sociales - par exemple des groupements étatiques - où le "plus fort" (au sens du "mieux adapté") l'emporterait. On soulignera seulement que cette soit-disant "sélection" n'a rien à avoir avec la sélection des types humains, que ce soit au sens social ou au sens biologique et qu'il faut dans chaque cas particulier s'enquérir de la raison qui a provoqué le déplacement des chances au profit de l'une ou de l'autre forme d'action sociale et de relations sociales, ou qui a fait remplacer une relation sociale, ou encore qui a permis à celle-ci de subsister face à d'autres ; ces raisons étant si multiples qu'il serait inapproprié d'en proposer une formulation unique. En la matière, on court constamment le risque d'introduire dans la recherche empirique des évaluations incontrôlées et surtout de justifier un résultat qui est souvent  conditionné chaque fois de façon purement individuelle et qui constitue par conséquent un résultat "fortuit", en ce sens du mot. (...)".

Max WEBER, concepts fondamentaux de sociologie, Gallimard, 2016.

Laurent FLEURY, Max Weber, PUF, collection Que sais-je?, 2016.

SOCIUS

Relu le 23 juin 2022