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13 septembre 2016 2 13 /09 /septembre /2016 13:39

   Dans son explication de la philosophie politique marxiste, Henri LEFEBVRE rappelle que la moitié de l'ouvrage L'idéologie allemande est consacrée à la réfutation (souvent laborieuse et parsemée de considérations polémiques) des thèses de Max STIRNER sur l'individualisme. C'est plutôt dans la partie consacrée à FEUERBACH qu'est exposée le matérialisme historique.

"Les hommes sont les producteurs de leurs représentations, de leurs idées, y lit-on, les hommes réels, agissant, conditionnés par le développement déterminé des puissances productives... La conscience, c'est l'être conscient : l'être des hommes, c'est leur processus vital. Si les hommes et leurs conditions apparaissent renversés dans les idéologies, comme dans une chambre noire, ce phénomène découle du processus historique vital, exactement comme le renversement des objets sur la rétine découle d'un processus physique". Les idées, écrit Henri LEFEBVRE, et c'est un thème qu'il développe de manière ample dans La conscience mystifiée, "les représentations idéalistes ne sont donc pas tellement fausses qu'inversées. Le matérialisme historique comprend les idées ; il en tient compte comme de documents et les explique, en cherchant leurs conditions. Ainsi, à l'opposé de l'idéalisme germanique qui prétend descendre du ciel, le matérialisme historique part des hommes réellement actifs ; et c'est à partir du processus de leur vie (sociale) que l'on comprendra leurs réflexions et leurs idées. La morale, la religion, la métaphysique n'ont pas d'histoire indépendante, la seule histoire étant celle de l'homme, c'est-à-dire celle des hommes dans l'ensemble de leurs rapports. "Ce n'est pas la conscience qui détermine la vie, c'est la vie qui détermine la conscience."

Il explique également qu'il n'est pas besoin de partir de principes abstraits, transcendantaux, dont la recherche est finalement sans fin et relativement vaine. Il faut partir des présuppositions réelles, des conditions réelles, les plus simples et les plus générales, de l'histoire réelle.

"Pour pouvoir "faire de l'histoire", il faut que les hommes puissent vivre, satisfaire leurs besoins élémentaires. "Le premier fait historique est donc la production des moyens permettant de satisfaire ces besoins, la production de la vie matérielle ; et c'est là véritablement et un fait historique et une condition fondamentale de toute histoire, qui doit s'accompagner aujourd'hui comme il y a des milliers d'années, et à toute heure du jour, simplement pour que des hommes puissent continuer à vivre." (L'idéologie allemande). (...)

En second lieu, poursuit-il, le besoin satisfait et le moyen de sa satisfaction suscitent de nouveaux besoins. A partir de sa première condition, on voit déjà devenir plus complexe l'activité sociale des êtres humains. La production de nouveaux besoins est le premier acte historique de l'homme social engagé dans les rapports sociaux. Cet "acte" sépare l'homme de l'animalité, et cela concrètement, et non selon une définition abstraite.

En troisième lieu, les rapports des êtres humains ne sont pas simplement ceux de leur coopération dans la satisfaction des besoins et l'usage des instruments : "ce sont les rapports entre l'homme et la femme, entre les parents et les enfants, c'est la famille". En d'autres termes, les rapports de reproduction sociale se mêlent aux rapports de production sociale. La famille ne doit pas être étudiée selon la "notion" abstraite ou morale, mais dans les faits.

Ces trois conditions ne se séparent pas. Ce sont trois aspects, trois "éléments" simultanés de la vie humaine.

Leur ensemble a lui-même un double côté : rapport d'une part, de l'homme avec la nature (physique, physiologique, biologique) ; d'autre part, rapport social, rapport de l'homme avec l'homme, c'est-à-dire des individus entre eux. il en résulte qu'un mode de production déterminé - c'est-à-dire l'action technique sur la nature - est toujours inséparable d'un mode de coopération sociale, l'organisation du travail étant elle-même une "force productive". La quantité de forces productives, la puissance sur la nature conditionnent concrètement toute société ; l'étude de toute société suppose par conséquent l'étude de ses rapports avec la nature (physique, géographique, biologique, etc.); de ses instruments (techniques); de l'usage des instruments (organisation et division du travail), c'est-à-dire l'étude des forces productives et des rapports sociaux de production.(...).

Cette introduction au matérialisme historique, décalque de ce qu'écrit Karl MARX, permet à Henri LEFEBVRE de situer la conscience, la pensée, l'esprit. Il s'agit pour les marxistes de les voir naitre, d'en suivre la formation à partir de leurs conditions, dans le mouvement et le processus historiques. 

"L'Esprit ne peut s'affranchir de ce qui lui apparait comme une malédiction ; il est affligé d'une matérialité "qui se manifeste sous forme de sens, bref du langage. Le langage est aussi vieux que la conscience". Le langage, c'est pratiquement "la conscience existante pour d'autres humains, donc existante aussi pour moi". (...).

La conscience de l'homme n'est d'abord qu'un instinct conscient, "une conscience simplement sensible, relative à l'entourage immédiat, conscience de connexions bornées avec d'autres personnes ou d'autres choses." Ce n'est encore qu'une conscience animale de la nature, et cela tant que la nature n'est pas modifiée par l'action humaine. La conscience ne se développe qu'avec l'accroissement du pouvoir pratique sur la nature, avec la productivité croissante du travail, avec la complexité et le nombre des besoins, des activités, des rapports. La division du travail intervient ici non seulement comme condition du développement de la conscience mais comme déterminant en tant que telle la forme que prend le développement :

"La division du travail ne devient réelle qu'à partir du moment où s'institue une division du travail matériel et du travail intellectuel. A partir de ce moment, la conscience est à même de s'émanciper et de se lancer dans la formation de la théorie pure... Mais, si cette théorie (théologie, morale, philosophie, etc.) entre en contradiction avec les conditions existantes, cela ne peut se produire que parce que les conditions sociales existantes sont entrées en contradiction avec les forces productives existantes.

"Ce que la conscience fait toute seule n'a pas le moindre intérêt. Retenons du fatras des idéologies ce fait que les trois éléments (forces productives, rapports sociaux, conscience) peuvent et doivent entrer en contradiction parce que la division du travail rend possible et même nécessaire que l'activité matérielle et l'activité spirituelle, le travail et la jouissance, la production et la consommation échoient à des individus différents..."

"Division du travail et propriété privée sont des expressions équivalentes, l'une exprimant par rapport à l'activité ce que l'autre exprime par rapport au produit de l'activité.

"Dans la contradiction de l'intérêt individuel et de l'intérêt commun, ce dernier prend, en tant qu'État, une forme indépendante, distincte des véritables intérêts individuels ou généraux, et devient ainsi communauté illusoire, mais toujours sur la base des liens réels existants - famille, race, langue, division élargie du travail et autres intérêts - et en particulier classes... Il s'ensuit que les luttes à l'intérieur de l'Etat pour le droit, la lutte pour l'universel ne sont que formes illusoires de la communauté, les formes sous lesquels se déroulent les luttes réelles des classes...

"Les idées de la classe dominante sont, à toute époque, les idées dominantes, c'est-à-dire que la classe qui est la puissance matérielle dominante de la société est également la puissance spirituelle dominante... Les pensées dominantes ne sont que l'expression idéologique des rapports réels dominants - ces rapports conçus sous forme de pensées, - donc des conditions qui précisément font de cette classe une classe dominante, donc enfin les pensées de sa domination...

"Dans cette classe, les uns deviennent les penseurs (les iéologues actifs, qui font leur industrie principale de la fabrication des illusions que cette classe se fait sur elle-même), tandis que les autres se comportent plus passivement, plus réceptivement, vis-à-vis de ces illusions ; mais en réalité, ces derniers sont les membres actifs de la classe en question, et ils n'ont que peu de temps à consacrer à la fabrication des illusions et des idées sur eux-mêmes! Cette division du travail peut aboutir à une certaine hostilité de ces deux groupes, qui disparait lorsque la classe est en danger..."

       Si Henri LEFEBVRE prend la peine de reproduire de larges extraits de L'idéologie allemande, c'est pour indiquer que la question de l'idéologie mérite bien mieux que le pauvre concept de "reflet" et que de là aurait pu, dans la littérature marxiste, se développer de manière plus ample et plus profonde la question de l'idéologie. Certains auteurs l'ont fait, mais très vite ceux-ci ont fait l'objet de sérieuses attaques (...idéologiques et tout à fait matérielles!) lorsqu'ils ont atteint un certain nombre de réalités extrêmement enfouies dans la conscience même des opprimés comme des oppresseurs : la sexualité, les manières de se situer dans une hiérarchie des choses et des êtres, par exemple... 

    Dans sa présentation de la pensée marxiste, Henri LEFEBVRE indique que "toute classe ascendante présente ses intérêts comme l'intérêt de la société", c'est-à-dire les exprime idéalement, donne à ses pensées la forme de l'universalité, cherche à les présenter comme rationnelles... Elle le peut, et cette forme a un contenu réel, tant que l'intérêt de la classe ascendante (révolutionnaire) coïncide réellement avec celui de toutes les classes, sauf de la classe dominante périmée. Il en fut ainsi de la bourgeoisie, lorsqu'elle triomphait de la féodalité.

Lorsque les pensées dominante ont réussi à se présenter dans "l'universel" en dehors et au-dessus des intérêts dominants, on en vient à croire que dans l'histoire ce sont toujours les idées qui dominent. Et c'est à ce moment que l'on abstrait l'Idée, ou l'Homme, ou l'Esprit, ou la Conscience, pour les présenter comme auteurs de l'histoire. On a écarté de l'histoire tous les éléments matériels et l'ont peut "lâcher la bride au coursier spéculatif".

L'Illusion idéologique a une autre aspect. La conscience retarde. Elle se représente le présent au moyen des formes ultérieures. Ce retard de la conscience s'explique par le fait que des rapports et des intérêts déjà dépassés par les forces productives restent longtemps en possession d'une puissance traditionnelle, figée, "chosifiée", par rapport aux individus et cela dans le droit, dans l'État, dans la structure des classes. La contradiction entre l'illusion idéologique et la réalité correspond donc à une contradiction dans la réalité!

"Cette contradiction entre les forces productives et la forme des relations s'est manifestée plusieurs fois dans l'histoire - sans jusqu'ici en bouleverser les fondements - par une révolution, prenant diverses formes subordonnées : luttes de classes, collusions d'idées, contradictions dans la conscience, luttes politiques, etc. En se plaçant à un point de vue borné, on peut prendre l'une de ces formes pour le fondement de ces révolutions ; cela est d'autant plus facile que les individus qui ont déclenché les révolutions se sont (d'après leur degré de culture et selon le degré de développement historique) fait eux-mêmes des illusions sur leur propre activité.

"Toutes les luttes de l'histoire ont leur fondement profond dans la contradiction entre les forces productives et la forme des relations...".

Henri LEFEBVRE, désirant aller plus loin qu'une certaine obscurité des textes des fondateurs du marxisme, ceux de L'idéologie allemande par exemple, veut avec Norbert GUTERMAN, effectuer dans leur livre La conscience mystifiée, "une critique radicale, qui ne se laisse ni motiver ni arrêter par des considérations politiques ; il faut entendre par ces mots une critique qui ne se borne pas à un aspect limité des situations, par exemple, à l'économie ou à l'idéologie (...)". Cet ouvrage de 1936, écrit en grande partie à l'écart des conflits intra-européens, réédité récemment, contient des développements sur l'idéologie et l'aliénation qui dépassent largement un certain marxisme vulgarisé, dogmatisé et... idéologisé.

Dans leur Introduction, les deux auteurs écrivent que "contrairement aux philosophies, le matérialisme n'est pas un "système" achevé et mort. Non seulement il n'est pas un dogme, mais il arrache au dogmatisme la région du comportement pratique de l'homme. 

Le matérialisme dialectique n'apparait pas comme la vision propre à un seul homme, mais comme une conception du monde qui vient à son heure, dans le développement de la pensée, et avec une classe : le prolétariat. Cette classe a besoin d'une expression et d'une arme. Elle les trouve dans le matérialisme dialectique ; il part donc du prolétariat comme fait, il est une science du prolétariat, c'est-à-dire à la fois sortant du prolétariat et portant d'abord sur le prolétariat, son devenir et ses intérêts vitaux (qui, d'ailleurs, coïncident avec ceux de l'humanité prise dans son ensemble).
La philosophie a mis au premier plan l'humain. mais le sujet, la raison, l'objet, etc, restent des notions extérieures, des notions "aliénées" - c'est-à-dire abstraites et traduisant une oppression et un état de non-réalisation de l'humain. Puisque la philosophie n'a jamais compris le rôle de la production réelle, du Travail, l'homme reste pour elle un être biologique revêtu d'abstractions. Par exemple, le sexe et l'amour sont des "thèmes" abstraits et cérébraux qui recouvrent pudiquement la satisfaction physiologique et l'insatisfaction humaine réelle. En voulant "comprendre" d'une certaine manière qui impliquait une immense passivité envers la praxis existante, la philosophie s'est interdite de créer l'humain. Et c'est un de ses conflits internes. L'humanisation de la nature est restée purement "sur le papier".".

Plus loin, les deux auteurs cernent ce qu'ils nomment "conscience". Ils y distinguent deux éléments fondamentaux : "la conscience du forum, c'est-à-dire la conscience sociale, les "représentations collectives" ; et la conscience individuelle, la conscience privée. Dès le début de la philosophie bourgeoise la séparation entre ces deux formes de conscience est nettement marquée. L'une est progressive, poussant vers l'abstraction la plus haute, vers l'invention de la Raison organisatrice et libératrice des liens féodaux. Ici, les nécessités historiques ont poussé la philisophie à jouer un rôle anticipateur et prophétique au début, et un rôle réactionnaire et servile à la fin. L'autre conscience - la conscience de l'homme individuel, est dès le début très fortement imprégnée par la théologie, le christianisme. Cette contradiction entre les postulats chrétiens et moraux de l'individu et la pratique sociale a joué un rôle de premier ordre dans la formation des systèmes, partiellement déterminés par la volonté de conciliation et de compromis.

Tout en étant un effort vers une synthèse, la philosophie non seulement n'a pas réussi à trouver l'unité de la conscience publique et de la conscience individuelle, mais elle a accentué encore la séparation. L'homme d'aujourd'hui comprend moins que jamais, spontanément et immédiatement, sa relation avec la société et ses forces productives ; au lieu de dominer ce rapport, il est dominé par lui, il est trop souvent le jouet inconscient des forces économiques et sociales. Un des accomplissement de la dialectique est précisément de retrouver théoriquement l'unité de la conscience privée et de la conscience sociale." Pour les deux auteurs, il s'agit  de "soumettre à l'analyse l'aspect public de la conscience contemporaine - la conscience du forum", ce "forum criard et bigarré, où s'affrontent théories, solutions et attitudes de partis, où se heurtent dans la confusion mots d'ordre politiques et désirs de succès individuels, où tournent les derviches fascistes et l'irrationnel, où des idées se vendent, s'achètent et se trouvent faites sur mesure ou fabriquées en masse..." et "d'aller aussi loin et aussi concrètement que possible dans l'analyse de ces zones obscures, de cet inconscient social".  

 

Henri LEFEBVRE, Pour connaitre la pensée de Karl Marx, Bordas, 1966. Norbert GUTERMAN et Henri LEFEBVRE, La conscience mystifiée, suivi de La conscience privée par Henri LEFEBVRE, Syllepse, 1999.

 

PHILIUS

 

Relu le 8 juillet 2022

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4 septembre 2016 7 04 /09 /septembre /2016 08:37

      Les visions de l'Antiquité de la société civile restent encore ancrées en arrière-plan (mais seulement en arrière-plan, tant le temps déforme les perspectives...) dans les conceptions modernes.

   Tout droit venu de la reprise par l'Église chrétienne de nombre de concepts d'ARISTOTE, les descriptions de la société présentes dans Éthique de Nicomaque ou dans les Politique, sont celles d'une communauté supérieure qui achève l'ordonnance hiérarchisée des communautés naturelles, et englobe celles qui la précèdent : communauté de l'homme et de la femme, du maître et de l'esclave. Sa supériorité est liée à celle de la fin qu'elle vise, qui n'est pas le simple vivre, déjà assuré dans le cadre de la sphère domestique, mais le bien-être. A noter que cette conception tranche déjà avec des visions antérieures où une place beaucoup plus grande étaient faites à des puissances extérieures : dieux, démons, héros. De plus, il faut garder à l'esprit que ces conception aristotéliciennes sont celles de classes supérieures, et que la masse de la population en reste bien éloignée, le culte de ces dieux et de ces démons prenant encore souvent une place envahissante. La polarisation qu'ARISTOTE et l'ensemble des philosophes de l'Antiquité opère sur la société des hommes n'est pas partagée par l'ensemble des Grecs et encore moins par les populations proches, même dans l'ensemble de l'élite dirigeante et par capillarité, leurs relations et leurs "clients". 

   En tout cas, en suivant Catherine COLLIOT-THÉLÈNE, "la distinction entre le vivre et le bien-vivre, c'est-à-dire la vie vertueuse et bonne, est liée chez Aristote à deux systèmes d'oppositions solidaires : entre la sphère privée de l'oikos/olcoc, ou communauté domestique, et la société civile identifiée à la cité d'une part, entre les hommes libres, qui participent à la gestion des affaires publiques en qualité de citoyens, et tous ceux qui, à des titres divers, sont incapables de liberté (esclaves, enfants, femmes, et avec quelque hésitation, artisans) d'autre part.

L'administration de l'oikos est une relation inégale, une forme d'autorité non réversible : le chef de famille commande unilatéralement à ceux qui sont destinés à obéir, tandis que la société civile ou cité est une communauté d'hommes libres et égaux. dans laquelle chacun est appelé tour à tour à commander et à obéir. La formule célèbre de Politique : "La cité est au nombre des réalités qui existent naturellement, et (...) l'homme est par nature un animal politique" ne se comprend  qu'en référence au concept de nature qu'établissent les livres d'Aristote sur la physique et le vivant. Si la socialité de l'homme n'est pas simplement grégaire, comparable à celle de certains animaux, abeilles ou autres, c'est parce que l'homme possède en propre, et par nature, le logos, langue et raison tout à la fois, c'est-à-dire la capacité de distinguer le bien et le mal, le juste et l'injuste. L'aptitude naturelle de l'homme à la rationalité supporte la hiérarchie des communautés auxquelles il appartient : la cité ne se constitue pas contre la nature, mais elle est au contraire inscrite dans sa téléologie sans faille et sans lacune, comme sa fin dernière."

   Les conceptions antiques de la société ne font pas de distinction de nature entre affaires civiles et affaires militaires ; ce qui vaut pour les activités politiques vaut aussi pour les activités de temps de guerre. Ce sont les hommes libres qui font la guerre, ce sont les hommes libres qui agissent réellement dans la cité.

     La pensée d'ARISTOTE est celle qui pèse le plus dans la postérité, mais de nombreux philosophes, tels PLATON ou les "pré-socratiques" ont d'autres conceptions qui ne se modèlent pas sur la réalité politique des petites cités indépendantes d'alors. D'ailleurs la pensée politique d'ARISTOTE elle-même se fonde sur le fonctionnement de cités en voie de disparition car absorbées progressivement par l'Empire macédonien. Les "penseurs grecs", tels qu'ARISTORE n'ont d'ailleurs plus d'autres choix que de se faire précepteurs des princes de cet Empire (ou  de disparaitre) ou/et de les accompagner dans leurs conquêtes. ARISTOTE lui-même se fait précepteur d'ALEXANDRE LE GRAND, le constructeur de l'Empire le plus vaste de son époque. 

 

     Toujours est-il que la conception de l'indépendance de la cité, comme l'écrivent les collaborateurs de Monique CANTO-SPERBER, est largement empruntée au modèle familial et si l'esclavage constitue un élément nécessaire (mais bien moins que dans l'Empire Romain) de l'organisation économique, il n'est qu'outil vivant qui ne peut participer à la vertu.

 L'homme n'accède à son véritable statut moral que par le biais de la citoyenneté, dans une organisation politique réelle, qui dans l'esprit des Grecs classiques ne se dissocie pas en Etat et société civile. La Cité n'est pas une alliance établie à partir des besoins et soumis à des fins économiques ou militaires. Son but n'est pas la simple vie en commun. Elle est au contraire fondée sur un ensemble de liens qui unissent les citoyens, parmi lesquels l'amitié joue un rôle essentiel. C'est dans l'espace de la cité et à partir du choix délibéré de vivre ensemble que les citoyens accèdent à une vie morale. Dans la mesure où le fait que les citoyens partagent activement cette finalité propre à toute communauté politique est en partie induit par les lois de la cité, oeuvre d'un législateur. Un débat s'est ouvert entre les spécialistes d'ARISTOTE pour savoir la destination qu'il donnait aux écrits qui forment le Politique. Il semble bien que le philosophe grec, comme sans doute nombre de ses homologues d'autres écoles, voulait faire oeuvre de pédagogie et de conseil au législateur et à l'homme politique. Il s'agit, suivant la diversité des conditions matérielles et humaines d'étudier la meilleure forme de gouvernement - sa préférence allant à la monarchie - afin que la vertu et le bonheur gouverne la Cité et que la Cité reste vertueuse et bienheureuse. Une des idées maitresse qui guident la critique d'ARISTOTE face aux thèse de PLATON (la République) a trait à l'unité de l'Etat. il considère que l'Etat est une entité réelle (la Cité-État), mais formée d'élément dissemblables : un État trop unifié (par l'égalisation des citoyens par exemple, par la mise en commun des biens, des femmes et des esclaves...) ne permet pas d'organiser la différenciation nécessaire à l'aménagement de la vie morale. Il n'est pas possible par ailleurs de supprimer par des moyens politiques et législatifs des maux qui ne sont pas de nature politique mais qui ressortissent de la nature humaine (l'égoïsme, l'intérêt privé...). En ce sens, les dispositions platoniciennes qui tendent à légiférer sur de nombreux domaines privés conduisent à dépouiller la cité des véritables biens politiques qui la rende capable d'exercer sa vertu selon la décision délibérée de vivre ensemble.

    La tension qui se manifeste dans la pensée politique grecque, même si on ne doit pas exagérer l'opposition d'ARISTOTE à PLATON, le premier étant bien aussi autoritaire que le second dans l'intervention de l'État dans la vie des citoyens et tous les deux se faisant une très haute idée de l'action des philosophes (ce qui tend à mettre à l'écart toute spéculation religieuse), n'est jamais réellement expliquée dans la littérature. Cette littérature se fait entre gens d'un même monde riche où les écarts de condition sont considérés comme ressortissant de la nature. La vertu qu'ils prônent doit surtout servir au maintien de ce monde inégalitaire sous peine de sombrer à leur avis dans l'anarchie violente. ARISTOTE comme PLATON conseillent, avec des degrés divers d'emprise de l'Etat sur la vie quotidienne et la vie politique, les citoyens, leurs législateurs et leurs chefs civils et militaires, afin de préserver la Cité des effets de ses divisions internes et des antagonismes avec les autres cités.

  L'idée qui meut tout le système politique de PLATON est que la richesse pervertit l'exercice du pouvoir. Le risque est toujours là que des gouvernants, d'alliés bienveillants, ne se transforment en despotes sauvages. D'où cette volonté de réaliser le partage entre tous les citoyens de toutes les richesses, afin de prévenir leur concentration "naturelle". Peu importe la signification réelle de l'activité philosophique de PLATON à son époque, la postérité de ses écrits est beaucoup plus importante et nombre de politiques socio-économiques s'en inspirent. Pour parvenir à prévenir cette concentration des richesses, il faut une législation complète la plus précise possible.

Mais malgré tout ce déploiement rationnel, tout le dialogue des Lois est marqué par un certain pessimisme, pessimisme vérifié dans les faits par l'échec des expériences qui vont dans le sens préconisé par PLATON, plus conscient des contraintes humaines, comme s'il avait en partie renoncé à l'idée qu'on puisse partir de rien en politique, ou que l'intelligence puisse empêcher toute décadence. Échec d'emprise de l'État sur les coeurs et les esprits, échec d'imposition des lois aux individus, aux familles, quelque que soient leurs bien-fondés. 

  La problématique philosophique antique ne fait guère de place à un regard sur la coopération et du conflit entre État et société civile. L'instabilité des cités, entre famines, guerres et crises politiques, la discontinuité de l'action publique (faite surtout de "coups" législatifs ou socio-économiques et non de plans d'ensemble à moyen ou long terme), la brièveté relative (on a tendance à l'oublier) de la durée de la vie humaine à cette époque (entre accidents, maladies et usures précoces des corps), font que les conflits et les coopérations s'exercent entre diverses familles élargies (aux esclaves et endettés) qui ont pour elles la chance de perdurer. Et que précisément la vie de la cité est pensée sur le modèle de la vie familiale, comme en témoigne d'ailleurs le vocabulaire même. Si l'État est appelé à prendre de l'importance ou est combattu dans certaines circonstances, c'est parce qu'il est issu au de l'activité de familles. Des philosophes ont bien tenté d'élaborer des systèmes stables de gouvernement et d'organisation de la cité, mais dans la réalité, il semble bien qu'ils aient été emportés, s'ils ont réussi à s'établir, par les soubresauts de l'Histoire. Dans ces conditions, une société civile serait bien en peine d'émerger, faute d'État qui persiste dans la durée. Sans compter que l'économie est très souvent bien plus une économie de pillages et de vols qu'autre chose, les richesses ne croissant que très peu. Or, ce qui est à l'origine de bien de sociétés civiles, c'est la concentration de richesses accrues hors des lieux des pouvoirs politiques, qu'ils soient civils ou militaires. La seule possibilité de constitution d'une société qui serait distinguée de l'État dans l'Antiquité semble bien l'existence de pouvoirs religieux ayant autorité sur des parcelles de temps et d'espace. Or, précisément, la pensée politique grecque, celle qui domine ensuite tout l'Occident, par et malgré le Christianisme, se construit précisément contre la spéculation religieuse ou en dehors d'elle.

 

Sous la direction de Monique CANTO-SPERBER, Philosophie grecque, PUF, 1998. Catherine COLLIOT-THÉLÈNE, Etat et société civile, PUF, 2005.

 

PHILIUS

 

Relu le 9 juillet 2022

 

 

 

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1 septembre 2016 4 01 /09 /septembre /2016 07:46

      L'État et la société civile, par-delà les définitions juridiques, constituent des catégories de philosophie politique dont la conception a changé depuis l'Antiquité jusqu'à nos jours, en fonction de ce que les acteurs qui pensent la société en ont perçu et en perçoivent. Depuis Éthique à Nicomaque d'ARISTOTE jusqu'à Principes de la philosophie du droit de HEGEL, des conceptions d'AUGUSTIN, de THOMAS D'AQUIN, de BODIN, de HOBBES et de LOCKE, des philosophes anglo-écossais aux philosophes des Lumières, de FICHTE, de KANT, de HEGEL, et contradictoirement, de BURKE, de Karl Ludwig von HALLER (1768-1854) ou de Heinrich von TREITSCHKE (1834-1896), des libéraux aux marxistes, société civile et État font l'objet de réflexions qui concernent la société, la civilisation toute entière.

    Malgré une opposition souvent des termes (civil et militaire),  il s'agit moins de philosophies qui évoluent en fonction des progrès des États ; la société civile n'est généralement pas conçue comme dérivée ou antagonique des éléments des armées.

Si aujourd'hui État et société civile sont clairement distingués, sans doute vu l'affaiblissement de l'importance des questions militaires dans l'esprit de beaucoup, et en tout cas du prisme de la violence armée comme facteur explicatif de la société, il n'en a pas toujours été ainsi, dans l'Antiquité et jusqu'à l'orée des Temps modernes. En éclairant l'évolution de ces deux concepts, on éclaire beaucoup la direction que prend en général l'ensemble des sociétés à travers le monde, même si les visions hiérarchiques, les dominations de toutes sortes (entre sexes, entre religions, entre ethnies, entre catégories sociales) paraissent parfois prendre le dessus. La modernité même, à travers notamment la circulation de plus de plus intense de représentations diverses du monde - qui relativisent nombre de certitudes qui ancrent tant de pouvoirs - est partie prenante de ces changements de perception. 

 

   Pas plus que l'État, la société civile ne peut faire l'objet d'une définition qui traverserait les siècles et les territoires. Non seulement parce que l'État est en grande partie une construction idéologique, mais aussi parce que les contours de la puissance publique varie dans la réalité d'une population à une autre. La société civile ne constitue une catégorie qui en vient à certains moments à se construire et à se développer contre l'Etat que pour autant l'un et l'autre nourrissent des projets et des pratiques politiques, sociaux, économiques... de manière coopérative. Sans État aujourd'hui, on peut craindre que la société civile ne survive pas dans sa forme pacifique, pacifiée et surtout de manière pérenne ; sans le soutien de la société civile de nos jours, l'État se réduit à une coquille presque vide ou alors se limite à être une entité autoritaire autant dirigée contre l'extérieur que contre ses propres citoyens devenus alors sujets passifs relativement rétifs à en assurer, l'efficacité, la fiabilité et la puissance. 

 

   Après les grandes construction intellectuelles et les grands projets nourrissant État et société civile, et à cause de leurs déclins relatifs, diverses théories à partir des années 1970, dessinent de nouvelles formes de coopérations et de conflits entre ces deux formes d'organisation collective. Surtout orientées vers la description d'un "troisième secteur" qui ne serait ni l'État ni la société économique, divers auteurs comme Amitai ETZIONI (né en1929), Theodore LEVITT (1928-2006), RUFFOLO analysent la société civile dans une logique "communautariste". Au cours des années 1980, des études sur la société civile tentent de répondre à la question de savoir pourquoi les sociétés complexes produisent et reproduisent un secteur "sans but lucratif" indépendant du marché et de l'État. On observe alors plusieurs autres clivages théoriques qui dépassent sans les nier les modèles antérieures des auteurs anglo-écossais, libéraux, conservateurs et marxistes. Elmut WILLKE (né en 1945) et Wolfgand SEIBEL (né en 1953) développent par exemple des théories plus ou moins systémiques influentes. Adalbert EVERS produit de son côté une analyse relationnelle de la société civile entre Marché, État, comme sphère informelle. Son "triangle du bien-être" ne se départit sans doute pas suffisamment d'un certain "angélisme" qui met en avant bien plus les coopérations que les conflits.

On peut observer que beaucoup d'analyses, inspirées d'une vulgate libérale plus ou moins mise en avant, ne donnent pas beaucoup d'outils pertinents que d'autres analyses, marxistes celle-là, notamment celles d'Antonio GRAMSCI. 

 

     Daniel MOUCHARD fait observer deux difficultés de tenter une approche systémique de la société civile.

Cette notion est d'un usage et d'un contenu particulièrement fluctuants : "quoi de commun entre la conceptualisation hautement technique qui en fut donnée par Hegel et ses usages sociaux et politiques les plus communs? A cette fluctuation s'ajoute une oscillation constante entre l'analytique et le normatif : dans ses divers contextes, l'idée de "société civile peut, certes, se concevoir comme un outil scientifique, mais aussi, et c'est le cas le plus fréquent, comme un concept politique connoté positivement ou négativement, le positif l'emportant d'ailleurs largement la plupart du temps (l'auteur veut dire de nos jours).

En fait, continue-t-il, ces deux difficultés ont la même racine : pour reprendre la formule de Dominique Colas (Le Glaive et fléau, Généalogie du fanatisme et de la société civile, Grasset, 1992) la société civile est un "concept différentiel". Autrement dit, le terme fait le plus souvent partie - dans les différents systèmes de pensée qui en font usage -, d'un couple d'oppositions et se définit par rapport ce à quoi il s'oppose. Le plus célèbre de ces couples est le fameux "Etat/société civile", lieu commun à la philosophie et à la science politiques (occidentales, convient-il de préciser selon nous). Mais il existe des oppositions plus anciennes dont il importe de démêler l'écheveau. Retracer le parcours historique de ce que l'on appelle "société civile" (permet) de mieux l'appréhender, et de comprendre mieux certains de ces usages contemporains."

 

Catherine COLLIOT-THÉLÈNE, État et société civile, dans Dictionnaire de philosophie politique, PUF, 1996. Rocco VITALI, Etat et société civile : une coopération conflictuelle, Pyramides, n°6, 2002. Daniel MOUCHARD, Société civile, dans Encyclopedia Universalis, 2014. 

 

PHILIUS

 

Complété le 3 octobre 2016. Relu le 10 juillet 2022.

 

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12 août 2016 5 12 /08 /août /2016 09:01

     L'oeuvre du philologue, philosophe et poète allemand Friedrich Wilhelm NIETZSCHE, peu reconnue de son vivant, apparait essentiellement comme une critique de la culture occidentale moderne et de l'ensemble de ses valeurs morales (issues de la dévaluation chrétienne du monde), politiques (la démocratie, l'égalitarisme), philosophiques (le platonisme, mais surtout le socratisme, et toutes les formes de dualisme métaphysique) et religieuses (le christianisme et le bouddhisme). Cette oeuvre est sujette à interprétations multiples, ses livres permettant d'y voir plus la critique de la religion et de la métaphysique que la critique politique proprement dite. Ces interprétations sont d'autant plus possibles que l'auteur a effectué parfois, à des années de distance, une critique de l'un ou l'autre de ses écrits publiés. Il écrit de 1880 à 1890 l'essentiel de ses oeuvres majeures, son travail écriture s'arrêtant avec sa maladie mentale (état végétatif). Une des difficultés de lecture de son oeuvre est sa récupération (et l'édition sélective qui en découle) par la propagande nazie.

 

Un chantier d'idées...

     A cause de cette récupération et de sa maladie, on refusa longtemps à NIETZSCHE la qualité de philosophe, vu son style poétique et aphoristique. Et de nos jours, l'unanimité ne règne pas sur la qualité de son oeuvre. Pourtant, parce qu'il est en fin de compte bien plus lisible que d'autres philosophes "classiques" - mais là sans doute des pièges attendent le lecteur... - son succès éditorial ne se dément pas.

 Jean GRANIER écrit que "Certes, celle-ci est un chantier d'idées plus qu'un système. La beauté et la clarté du style nietzschéen dissimulent, en l'absence d'un vocabulaire techniquement rigoureux, la profondeur redoutable de sa pensée. Ose-t-on s'aventurer dans cette profondeur, on se trouve engagé dans un labyrinthe aux multiples détours. C'est dire que la philosophie nietzschéenne n'autorise pas une explication univoque et définitive. Sa vérité ultime réside dans l'impulsion qu'elle donne pour aller plus loin.

Il n'empêche qu'embrassée dans son ensemble cette oeuvre offre une cohérence réelle, à condition que l'on respecte les subtiles distinctions qui sur-déterminent les mots clés du vocabulaire nietzschéen et que l'on démêle soigneusement, à propos de chaque texte, les divers thèmes qui s'enchevêtrent. Car le même mot peut revêtir des significations divergentes, voire antagonistes. Il est donc également indispensable de prêter la plus minutieuse attention aux plans de réflexion où se déploient la problématique.

 

Une pensée critique, uniquement critique?

Une fois dissipées les contradictions artificielles, les difficultés se nouent autour de quelques questions centrales. D'abord on peut, avec Karl Jaspers, se demander si Nietzsche n'est pas un penseur essentiellement critique, dont l'effort pour dissoudre les déterminations fixes de la pensée viserait à purifier une intuition de l'Être qui, par principe (puisqu'il s'agit de l'"Englobant"), ne devrait s'appuyer que sur ce que Jaspers nomme des "chiffres", si bien que ce serait le tort de Nietzsche de vouloir l'atteindre par la seule destruction inlassable du savoir objectif. Voici une manière de lire Nietzsche qui a l'avantage de conserver la tension de la méditation nietzschéenne. Mais ne risque-t-elle pas d'exténuer fâcheusement le sens positif des catégories de Nietzsche? Plus récemment on a, avec raison, insisté sur l'opposition de Nietzsche et de Hegel. Mais alors, il importe  de situer cette opposition là où elle est radicale : donc au niveau du refus intransigeant que Nietzsche formule contre la réduction opérée par Hegel entre l'être et la logique, et non point, comme on l'a cru hâtivement, au niveau de la théorie du négatif. Car, c'est au contraire par le rôle qu'elles accordent à la négativité et au devenir que les philosophies de Hegel et de Nietzsche se découvrent quelque affinité, attestée par les déclarations de Nietzsche lui-même. Enfin la méditation de Martin Heidegger (prolongée par celle d'Engen Fink) a permis de cerner la question majeure : quelle place Niezsche occupe-t-il par rapport à l'ensemble de la philosophie depuis les Grecs? Une telle question oblige à préciser notre compréhension de l'essence de la métaphysique, et c'est justement à ce titre qu'elle détermine la radicalité du commentaire.

Tandis que Nietzsche s'affirme l'initiateur d'un commencement réellement nouveau en philosophie, Heidegger voit en lui, au contraire, l'achèvement grandiose et inquiétant de la métaphysique occidentale. Par le primat que s'arroge ici la notion de valeur, par l'effacement complet de l'idée de l'Etre, par le concept de la volonté de puissance où culmine la prétention du sujet à "arraisonner" l'étant selon les normes planifiées de la technique, par l'apologie du surhomme (qui confirme les ambitions mortelles du sujet), enfin par tous les préjugés dans lesquels se véhicule l'impensé de la tradition métaphysique, la philosophie nietzschéenne, selon Heidegger, appartiendrait à l'histoire de "l'oubli de l'être" qui, à ses yeux, définit l'essence de cette métaphysique. L'examen des écrits de Nietzsche cautionne malaisément une telle lecture, dont, toutefois, on peut admirer l'envergure et la richesse.

Peut-être alors est-ce un commentaire axé sur le thème de l'interprétation et de la vérité qui se révélerait apte à protéger le dynamisme constructeur de la pensée nietzschéenne, spécialement contre les tentatives répétées d'annexer Nietzsche à des formations dogmatiques dont il a pourtant lui-même donné, par anticipation, la réfutation magistrale."

 

Un souci philologique...

     Patrick WOTLING revient surtout sur le souci philologique de NIETZSCHE qui donne une clé pour comprendre son oeuvre. Non seulement "les mots nous barrent la route" (Aurore), mais pour NIETZSCHE, il est nécessaire de modifier profondément la langue de la philosophie pour exprimer la pensée bien plus loin. Il s'agit d'exprimer avec précision, dans leurs nuances des pensées neuves et plus encore des pensées dont il considère qu'elles ne peuvent s'exprimer dans l'usage ordinaire du langage. "Le second but concerne les effets de réception : le style de l'écriture nietzschéenne répond à une volonté de sélectionner le lecteur, et pour cela, de le mettre constamment à l'épreuve : d'où le caractère déroutant du texte, faussement simple parfois, souvent trompeur, et ce d'autant plus que la technicité conceptuelle est le plus souvent masquée sous une utilisation de la langue qui peut sembler, extérieurement, parfaitement usuelle. La nécessité d'une réforme de la langue philosophique est ainsi patente, et l'on comprend dans ces conditions pourquoi l'analyse du langue de Nietzsche constitue un préalable à tout accès au contenu de sa réflexion. Si l'on restreint l'examen de cette vaste entreprise qu'est la construction d'un nouveau langage au seul champ du vocabulaire, trois traits essentiels caractérisent l'originalité du lexique nietzschéen :

- Ses éléments constitutifs ne sont pas seulement des mots - parmi lesquels de nombreux néologismes -, mais aussi, en abondance, des formules et des périphrases (volonté de puissance, moralité des moeurs, sens historique, pathos de la distance...), créations originales également pour la plupart d'entre elles.

- Source de difficultés de lectures plus accusées encore, le second procédé qui caractérise ce lexique tient à la reprise de termes philosophiques anciens, vidés de leur signification classique et réinvestis d'un sens nouveau (volonté par exemple, ou encore vérité).

- Enfin, on ne saurait négligé l'usage surabondant de signes nuançant constamment l'usage des termes : guillemets, italiques, mais aussi recours à des mots étrangers, notamment français (ressentiment, décadence), etc. Ces procédés ne relèvent en rien de l'ornementation ou de la préciosité et font sens philosophiquement : on prêtera ainsi attention au fait qu'un même mot, selon qu'il est utilisé avec ou sans guillemets, peut désigner alternativement deux situations parfaitement opposées. Le cas le plus fréquent dans le corpus nietzschien est celui du jeu sur les termes Cultur et "Cultur".

Le caractère atypique de l'usage linguistique propre à Nietzsche l'amène à définir assez fréquemment, particulièrement dans ses textes posthumes, le sens des notions mises en jeu par les différents modes de désignation auxquels il recourt. Mais il faut préciser que ce travail définitionnel change lui-même de nature : au sein de sa pensée de l'interprétation, la définition ne peut plus se comprendre comme expression d'une essence, mais comme résultat d'une investigation généalogique. Recherche des origines productrices d'une interprétation, la généalogie travaille par nature dans l'élément du multiples. On se s'étonnera donc pas de constater, presque systématiquement, le caractère fortement synthétique des formules et expressions de Nietzsche (...)."

 

Une habitude de la musique...

     Ensuite, suivant Dorian ASTOR, il est difficile de comprendre NIETZSCHE si l'on n'a pas connaissance de son habitude de la musique, de son écoute et de sa composition. La musique de WAGNER représente l'élément le plus immédiat de sa vision mystérique. Le mystère qu'il tente de transcrire dans Naissance de la tragédie, à partir de ses recherches sur la Grèce archaïque - la problématique de Dionysos et d'Apollon, provient directement de son expérience de la musique. "Dès le début des années 1860, ses talents d'improvisateur et de compositeur lui permettent, non sans résistances techniques, d'exprimer ses sentiments adolescents au plus proche de leur décharge affective - ce n'est qu'ultérieurement qu'il est capable de leur donner une forme plus "objective" dans un poème ou une réflexion théorique." Dans la Naissance de la tragédie dédiée à Richard WAGNER, il écrit ces lignes d'avertissement : "Je ne m'adresserai qu'à ceux qui ont une parenté immédiate avec la musique, ceux dont la musique est pour ainsi dire le giron maternel et qu'ils n'entretiennent presque avec les choses que des relations musicales inconscientes.".

 

Une recherche naturaliste...

      Friedrich NIETSZSCHE poursuit, surtout tout au long de ses dix années les plus productives de sa vie, sa recherche naturaliste, suivant trois périodes plus ou moins bien définies, car il revient plusieurs fois sur les mêmes thèmes, suivant la prééminence de tel ou tel thème :

- une période comprenant La Naissance de la tragédie (1871-1872) et les Considérations inactuelles (1873-1876), où il s'engage, sous l'influence de SCHOPENHAUER et de WAGNER, en faveur d'une renaissance culturelle de la civilisation allemande. Entre ces deux ouvrages s'insère Vérité et mensonge au sens extra-moral (1873) ;

- une période dite positiviste, de Humain, trop humain (1878-1880) au Gai savoir (1882 et 1887), où il rompt avec le wagnérisme et développe une pensée historique et psychologique influencée par les moralistes français. S'insère Aurore, de 1881.

- une période qui va de Ainsi parlait Zarathousta (1885) à ses derniers textes, période de maturité teintée d'un mysticisme symbolisé par l'Éternel Retour. Il écrit à la suite Par-delà le bien et le mal (1886), Généalogie de la morale (1887), Le cas Wagner (1888), Le crépuscule des idoles (1888, publié en 1889), Nietzsche contre Wagner, publié en février 1889 et L'Antéchrist (1888), publié en novembre 1894, Ecce homo (1888), publié en avril 1908.

Mais cette périodisation est contestée chez des spécialistes et le mieux est sans doute de considérer chaque livre à part entière, quitte à en faire le lien, après lecture, avec d'autres, quel qu'en soit la date d'écriture ou d'édition. De plus, l'écrivain laisse de nombreux cahiers de notes, représentant quelques milliers de pages, toutes publiées maintenant en français, que HEIDEGGER, Pierre MONTEBELLO et Barbara STIEGLER, par exemple étudient pour présenter "leur" propre lecture de la pensée de NIETZSCHE.  

La forme "poétique" de nombreux de ses écrits se prêtent parfois mal à une restitution synthétique de sa pensée, si tant est qu'il y ait eu une (selon certains auteurs qui le contestent). On peut se laisser entrainer par la "musique" de certains de ses textes, chose que l'on se doit de corriger parfois pour comprendre ce qu'il a réellement voulu dire. 

 

Friedrich NIETZSCHE, Oeuvres philosophiques complètes, Gallimard, 1968-1997, 18 volumes. Il s'agit de la traduction des textes établis par Giorgio COLLI et Mazzino MONTINARI : Friedrich NIETZSCHE, Werke Kritische Gesamtausgabe, Berlin-New-York, Walter de Gruyter, 1967. Autrement, les titres ont été publiés séparément, notamment par Flammarion et Le livre de poche. 

Dorian ASTOR, Nietzsche, La détresse du présent, Gallimard, 2014. Jean GRANIER, Nietzsche (Friedrich), Encyclopedia Universalis, 2014. Patrick WOTLING, Le vocabulaire de Nietzsche, Ellipses, 2001. 

  

Relu le 30 juin 2022

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7 août 2016 7 07 /08 /août /2016 12:37

    Assemblage de textes choisis du théoricien marxiste italien et présentés par Razmig KEUCHEYAN, maitre de conférences en sociologie à l'université de Paris-Sorbonne (Paris IV), autour des plusieurs thèmes, qui se caractérisent par un forte tonalité idéologique, écrits en prison, cet ouvrage permet de se faire une opinion précise de son oeuvre. Sa réflexion stratégique, dans la compréhension des crises du capitalisme, dans l'adaptation du marxisme à la crise du mouvement ouvrier et aux luttes anticoloniales, antiracistes, féministes et même écologiques, alors que sa pensée reste très "productiviste", nous est encore utile aujourd'hui.      

    Trier parmi les Cahiers de prison rédigés depuis février 1929, parmi les 32 cahiers de 2 848 pages n'est pas oeuvre facile, même si Antonio GRAMSCI y revient souvent sur les mêmes thèmes, donnant à ceux-ci une circularité et une unité certaines, mais le présentateur de ces textes s'en sort plutôt bien pour nous proposer une vision du parcours politique et intellectuel de l'intellectuel marxiste. Ces Cahiers de prison nous donne en effet une version bien plus abouties de ses réflexions que n'en donnent ses articles de presse, même dans l'Ordine Nuovo, journal de gauche où il s'exprime souvent mais où s'y mêlent pensées stratégiques et intentions tactiques de la cuisine politique interne du PCI et de l'Internationale. 

    Après une introduction éclairante des "vies" de GRAMSCI, sont présentés des extraits des Cahiers sur États, société civile, stratégie ; Le moment de l'hégémonie ; L'unité de la théorie et de la pratique ; Les intellectuels ; Machiavel, la politique, le prince moderne et les classes subalternes ; Production et sexualité ; Culture et politique...

A chaque fois, il s'agit de repérer dans les Cahiers les textes épars et de les regrouper suivant ces thèmes, afin d'en livrer le sens, compte tenu du contexte et de leur liaison avec d'autres thèmes. De nombreuses notes complètent cette tentative fructueuse de livrer un état  non pas définitif, car la réflexion de GRAMSCI a été interrompue assez tôt, mais relativement synthétique de sa pensée. L'auteur est aidé dans sa (re)construction car l'écrivain italien revient très souvent sur les mêmes thèmes selon des facettes différentes tout au long de ces deux milliers de page.

Les textes sont choisis également suivant leur pertinence pour notre époque contemporaine, notre propre actualité. Nous continuons de penser souvent suivant ses catégories sans en approfondir le sens et nous interroger sur la cohérence de notre vision de la société. Ce livre est bienvenu pour nous obliger à penser plus avant, sans pour autant nous imposer une orthodoxie qui ne serait absolument pas dans le style de GRAMSCI.

     Posant la question Pourquoi lire Gramsci Aujourd'hui?, l'auteur de ce recueil répond longuement dans son chapitre sur Vies de Gramsci (vies littéraires et politiques s'entend) : "Il arrive que les éléments saillants d'un conjoncture politique soient plus faciles à appréhender par l'entremise de penseurs disparus. Leurs analyses regagnent soudain en actualité, parfois après avoir subi une longue éclipse, car elles mettent en lumière certains déterminants essentiels à la nouvelle période. (...) Gramsci lui-même n'a cessé de prendre appui sur des auteurs passés pour rendre son époque intelligible. En témoigne son rapport à Machiavel, dont il a mis à contribution la figure du "prince" ou la dialectique de la "force" et du "consentement" pour comprendre la nature de l'État au XXe siècle. Notre relation à Gramsci ne saurait bien entendu être du même ordre que celle de Gramsci à Machiavel (...). La raison en est que nous vivons dans le même monde que Gramsci, le monde de l'accumulation du capital, alors que Machiavel appartient à un univers historique révolu. Les concepts gramsciens n'en entrent que plus facilement en résonance avec le contexte actuel.

      Le marxisme de Gramsci est un marxisme politique, qui place la question stratégique au coeur de ses préoccupations. Tous les problèmes soulevés dans les Cahiers de prison sont au service de la pensée stratégique. Ainsi, on ne comprend rien à la distinction entre l'État et la société civile si l'on ne voit pas qu'elle doit permettre en dernière instance de déterminer la stratégie adaptée à une situation donnée. Compte tenu du rapport qu'entretiennent l'État et la société civile dans un pays, tel mélange de "guerre de mouvement" et de "guerre de position" doit s'imposer. Dans le cas de la révolution russe, la première a pris le dessus sur la seconde, car comme dit Gramsci, la société civile russe était "primitive" et "gélatineuse". En Europe de l'Ouest, elle est dense et robuste, ce qui implique de subordonner la guerre de mouvement à la guerre de position. Gramsci interroge dès la fin des années 1920 l'universalité du modèle russe de la "prise du palais d'Hiver". La centralité de la question stratégique dans sa pensée vient de loin. L'expression de "révolution contre le Capital" qu'il emploie fin 1917 pour qualifier la révolution bolchévique signifie que rien n'est entièrement déterminé dans l'histoire, que la révolution peut surgir là même où ne l'attendent pas ses plus fervents apôtres, à savoir les lecteurs du grand oeuvre de Marx.

    Une caractéristique des pensées critiques actuelles est la grande faiblesse, pour ne pas dire l'absence totale, de réflexion stratégique en leur sein. Les modèles stratégiques du passé ont disparu, et ceux qui les remplaceront n'ont pas encore eu le temps d'éclore. Or, Gramsci est un excellent point de départ pour renouer le fil de la pensée stratégique. Les Cahiers de prison ne fournissent certes pas des solutions toutes faites pour le siècle qui s'ouvre, et il ne saurait être question de rejouer telle quelle la distinction entre la guerre de mouvement et la guerre de position. A certains égards, la seconde moitié du XXe siècle a donné tort à Gramsci sur ce point, puisque la prolifération des guerres "asymétriques" - de type guerrilla - illustre la recrudescence des guerres de mouvement. Dès la Seconde Guerre mondiale, l'arrivée sur le devant de la scène de nouveaux armements - le char d'assaut et l'avion de combat notamment - allait modifier le rapport entre guerre de mouvement et guerre de position tel que l'avait connu et théorisé Gramsci à la suite de la Première Guerre." (Pour nous faire le raccourci entre conflits interétatiques et conflits sociaux dépassant les frontières est une entreprise risquée, mais bon...).

"Ce que fournit Gramsci, c'est un cadre d'analyse qui permet de placer le réel contemporain sous condition de la stratégie. Entre autres problèmes, celui de l'État n'a pas reçu l'attention qu'il mérite dans les pensées critiques actuelles. Sans doute l'attention s'est-elle par trop portée, au cours des dernières décennies, sur les formes non étatiques du pouvoir, la "microphysique du pouvoir" de Michel Foucault étant exemplaire à cet égard. Or, quelle est la nature de l'État néolibéral, par rapport aux formes d'État qui se sont succédées depuis les origines de l'époque moderne? Quel est son degré d'interpénétration avec la société civile, avec les organisations économiques, les médias ou encore les partis politiques? Comment les nouveaux liens entre l'État et la société civile affectent-ils les conditions de la transformation de l'un et de l'autre, et l'émergence de ce que Gramsci appelle la "société régulée", c'est-à-dire le communisme? (...)."

 

Antonio GRAMSCI, Guerre de mouvement et guerre de position, Textes choisis et présentés par Razmig KEUCHEYAN, La fabrique éditions, 2011, 340 pages.

 

Relu le 1 juillet 2022

 

 

    

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3 août 2016 3 03 /08 /août /2016 12:17

      Antonio GRAMSCI, écrivain et théoricien politique italien, membre fondateur du Parti Communiste Italien, dont il est un temps la tête (1924-1926) avant d'en devenir minoritaire, emprisonné de 1927 jusqu'à à sa mort par le régime fasciste mussolinien, rédige depuis surtout depuis 1918 (son article de journal La Révolution contre le Capital) un certain nombre d'écrits - dont les plus importants le sont en prison.

Ils portent sur le concept d'hégémonie culturelle, les partis politiques, une "philosophie de la praxis", la littérature, l'époque de la Renaissance et de la Réforme (une grande référence : Machiavel), le matérialisme historique... Par ses écrits et son action politique, il tente de promouvoir le conseillisme des usines, notamment à Turin où son influence y reste souvent concentrée.

  "Parmi les dirigeants et théoriciens de la IIIe Internationale, écrit Hugues PORTELLI, (il) occupe une place originale. Ses profondes divergences avec le communisme soviétique dès 1926 le situent en marge de l'état-major et des idéologues officiels du mouvement communisme de l'entre-deux-guerres. Mais, pour autant, il ne peut pas être assimilé aux "communistes critiques" (Korch, Lukàs) qui rompent avec l'Internationale Communiste ou seront désavoués par elle.

Marxiste à part, Gramsci continue à être considéré comme un grand léniniste par les uns, comme un "révisionniste" par d'autres, tandis que personne ne se hasarde sérieusement à évaluer ses positions ultimes. Cette ambigüité est renforcée par de profondes ruptures politiques (successives) qui caractérisent son action et ses analyses - alimentant un débat permanent sur l'unité de sa réflexion et son orthodoxie marxiste, d'une période à l'autre. De surcroît, les conditions dans lesquelles son oeuvre a été "découverte" dans le second après-guerre n'ont pas peu contribué à l'élaboration d'un véritable mythe politique et intellectuel : la publication - tronquée - par Palmiro Togliatto des Écrits de prison permet au marxisme italien d'échapper à la stalinisation complète, mais cela se fait au prix d'une instrumentalisation de l'oeuvre de Gramsci qui sert les fins du PCI. L'anti-fasciste, l'intellectuel interprète du Risorgimento, sera historicisé comme étant le théoricien de la voie italienne vers le socialisme, notamment après le XXe Congrès du PCUS (Parti Communiste de l'Union Soviétique). Puis, à la fin des années soixante, on le verra revendiqué aussi par bien des adeptes du socialisme des conseils que par ceux du compromis historique, avant qu'il ne soit le dernier à être atteint par la crise du marxisme et par le débat italien sur la "fin des idéologies".

 

Le gramcisme recouvre l'oeuvre de GRAMSCI....

    Progressivement, un "gramcisme" composite et contradictoire s'est substitué à l'oeuvre même du communiste sarde, tout en suscitant un essor considérable de la recherche - théorique et historique - sur son itinéaire, qui dépasse largement l'Italie et concerne l'ensemble de l'Europe et de l'Amérique Latine."

  Les influences sur la pensée de GRAMSCI sont bien plus littéraires et politiques qu'économiques. Le philosophe italien Benedetto CROCE (1866-1952), dont les oeuvres sont de nos jours peu lues, qui se place dans la lignée de HEGEL pour élaborer un système philosophique néo-idéaliste, communique au penseur marxiste l'idée de l'histoire comme progrès de liberté, manifestant la perfectibilité de l'homme, loin du déterminisme de la plupart des auteurs et leaders communistes. Si l'admiration de GRAMSCI ne s'éteint jamais, la pensée de CROCE est l'une de ses cibles privilégiée. A l'historicisme idéaliste et spéculatif, il veut substituer une philosophie pleinement "terrestre" (l'historicisme absolu qu'il veut théoriser), projet que CROCE, après la seconde guerre mondiale, ironiquement, fait favorablement la recension. Très loin d'un économisme courant dans les milieux communistes, économisme que GRAMSCI rapproche souvent d'un "matérialisme vulgaire", il puise son inspiration chez Honoré de BALZAC, Alexandre DUMAS, Walter SCOTT, dont il détourne parfois les intentions au profit d'une critique sociale et politique, et y voit même le terreau d'une littérature authentiquement révolutionnaire. Mais sa référence la plus importante est peut-être l'oeuvre de MACHIAVEL (en particulier Le Prince), qui lui inspire une manière de présenter l'histoire sociale, économique et politique. Bien entendu, le voisinage de toute l'élite marxiste de son époque, des Soviétiques aux Italiens fait plus qu'aiguiser son sens du combat révolutionnaire.

Ces influences éclectiques permettent à GRAMSCI de forger des concepts et des perceptions de la réalité d'une société (État, société civile, société politique...) bien plus complexe que les simples oppositions binaires peuple-bourgeoisie ou monde ouvrier/monde des capitalistes. Tout en gardant à l'économie toute sa place dans les dynamismes de pouvoirs, il développe une conception de la culture qui doit beaucoup à sa formation de critique de théâtre. Sur la culture et l'idéologie, il va bien plus loin qu'une simple théorie du reflet, répandue parmi ses camarades de lutte. Au contraire de nombre d'auteurs marxistes, il n'est pas d'extraction universitaire.

 

Les Cahiers de prison

   C'est surtout dans ses Cahiers de prison (Éditions Gallimard en français) que se trouvent développées de manière extensive ses idées sur l'hégémonie culturelle, le besoin d'encourager le développement d'intellectuels provenant de la classe ouvrière, pour former un "intellectuel organique", l'éducation des travailleurs, la distinction entre société politique et société civile, l'historicisme (ou humanisme) absolu, la critique du déterminisme économique (l'économisme marxiste), et la critique du matérialisme "vulgaire" ou "métaphysique". Ses Écrits politiques, publiés durant sa vie de manière éparse (dans les journaux ou les manifestes) sont regroupés en français par Robert PARIS, grand spécialiste de GRAMSCI, aux éditions Gallimard.

  Les Cahiers s'orientent dans trois directions essentielles :

- D'une part, ils contiennent une réflexion historique sur la société italienne. Il analyse les conditions de l'unité comme caractérisant une "révolution passive" qui maintient le peuple hors du politique. Cette révolution passive, qui traduit le refus des classes dirigeantes d'agir en classe nationale, s'insère dans une tradition, qui, depuis la Renaissance (rappelons que MACHIAVEL faisait déjà de la faiblesse des princes italiens son objet principal d'études), perpétue la mise à l'écart de l'Italie par rapport aux grands mouvements "nationaux-populaires" européens (réformes religieuses, révolutions libérales). Les Quaderni s'attachent à l'étude des facteurs explicatifs de cette situation : le poids énorme de l'Église catholique et du Vatican, qui sont à la recherche permanente d'une solution théocratique (jusque dans le rapprochement avec le fascisme et les accords de Latran) et qui contrôlent les masses paysannes ; la faiblesse de la bourgeoisie ; l'attitude aristocratique des intellectuels (CROCE entre autres...).

- D'autre part, les Quaderni comportent une réflexion sur le marxisme comme "conception du monde" propre à la classe ouvrière. Reprenant ses premiers écrits, GRAMSCI définit celui-ci comme la "philosophie de la praxis", comme une conception du monde intégrale et autonome se traduisant en des normes de conduite pratique et créant une nouvelle histoire. A travers un retour à Antonio LABRIOLA et une double polémique contre l'idéalisme traditionnel (CROCE) et le vieux matérialisme mécaniste (chez BOUKHARINE), la fonction du marxisme est envisagée sous l'angle des rapports entre les intellectuels et les masses, la "philosophie" et le "sens commun". L'exemple négatif de la religion permet de s'interroger sur la nécessité de maintenir une unité non artificielle de la "philosophie de la praxis", de lutter contre sa double dégénérescence.

- Par ailleurs, GRAMSCI s'interroge longuement sur le cadre et les instruments de la révolution à venir. L'échec des révolutions ouvrières dans les années 1917-1923 en Europe Occidentale (en écho à l'échec du mouvement populaire de l'époque de MACHIAVEL en italie) l'avait convaincu de la nécessité d'adapter la stratégie bolchévique aux réalités italiennes (stratégie qu'il connaissait bien par ses séjours en Union Soviétique). Mettant l'accent sur le rôle spécifique des superstructures culturelles et politiques, il souligne la configuration particulière de l'État en Occident ; la société civile y joue un rôle décisif par rapport à la société politique : l'hégémonie idéologique et sociale l'emporte, en temps normal, sur la domination politique et militaire. La lutte pour le renversement du bloc social dominant passe donc par une difficile "guerre de mouvement" comme en Orient (Russie) où la société politique (administration, armée, police) constitue l'essentiel de l'État. Cette complexité des superstructures en Occident, si elle accroit l'autonomie du politique, ne remet nullement en cause la nécessité d'une concentration des forces des "classes subalternes". Le parti léniniste et sa stratégie jacobine, que GRAMSCI  dans les Cahiers de prison maintient contre ses positions des années 1914-1920, sont plus que jamais nécessaires. Mais ce jacobinisme est adapté à la réflexion sur l'opposition Orient-Occident : comparant les révolutions française et russe (chose qui devient une vraie tradition d'histoire), prenant pour modèle l'hégémonie bourgeoise dans la société française, il place ses Cahiers sous le signe de MACHIAVEL. Ses Notes sur Machiavel proposent au parti communiste de travailler à devenir le "Prince moderne" qui fondera le "nouveau type d'État" qui n'a pu permettre le Risorgimento. (Hugues PORTELLI)

   

Hégémonie, société civile...

   Les concepts d'hégémonie, de société civile, de société politique... sont maintenant si répandus que même des penseurs libéraux les utilisent couramment (il est vrai que pour ce qui est de la société civile, GRAMSCI n'en est pas tout à fait l'inventeur...) quitte à dé-marxiser l'auteur italien pour les besoins de leurs démonstrations. La réception aléatoire de GRAMSCI en France par exemple contribue à une certaine "souplesse" d'usage de ces notions. De plus, à des fins de manoeuvres politiques, les premières éditions des Cahiers de prison furent partielles (Palmiro Togliatto), même si ce sont des éditions qui ont fait percevoir très vite après guerre GRAMSCI comme un sommet de la culture nationale italienne. Ce n'est qu'en 1975 avec l'édition complète des Quaderni del carcere sous les auspices de Valentino GERATTENA, reprise en France par Robert PARIS que la parution dans l'ordre chronologique de ces Cahiers permettent de se faire un idée non déformée de la pensée de GRAMSCI. Bien avant BOURDIEU ou FOUCAULT, les notions élaborées par GRAMSCI constituent un héritage culturel et politique de premier plan en Europe.

Domenico LOSURDO écrit que pour comprendre Antonio GRAMSCI, "(...) il semble plus fécond d'utiliser l'approche basée sur le couple de concepts communisme messianique/communisme accomplissement de la modernité, ou encore marxisme tabula rasa/marxisme héritage critique. Cette dichotomie ne correspond pas en fait à celle qui oppose marxisme occidental et marxisme oriental. S'il se manifeste avec force en Russie, le messianisme n'est certes pas absent en Allemagne : sur un plan objectif, il s'agit de deux pays dans lesquels s'est révélé ruineux l'impact de la guerre et des bouleversements qui l'ont suivie. Un autre couple fécond de concepts est celui de mécanisme/anti-mécanisme. Et pourtant cette dichotomie se montre étroitement intriquée et subordonnée à celle que nous venons d'indiquer. Est mécanique une vision du progrès historique qui fait découler immédiatement la culture de l'économie et qui fait correspondre, sans déphasages et sans résidus, culture bourgeoise à révolution et société bourgeoises, ou bien culture prolétarienne à révolutions et société prolétariennes. Il est évident que, dans cette perspective, on ne peut pas poser le problème de l'héritage et du bilan critique de la modernité. L'anti-mécanisme, qui stimule la compréhension et la justification de la révolution, survenue malgré et contre Le capital interprété à la sauce positiviste, aide ensuite à repousser la lecture de l'événement sous un jeu eschatologique, comme début d'une politique et d'une culture sans aucun rapport avec la précédente phase de développement "bourgeois", et même sans aucun rapport avec l'histoire universelle qui s'est développée jusqu'à ce moment.

Dans l'ambiance de la tradition marxiste, Gramsci est celui qui se pose de la manière la plus radicale le problème de l'héritage, de la critique du mécanisme et du refus de toute forme de messianisme. l'anti-mécanisme continue à agir dans l'histoire même de la fortune de Gramsci, qui est parfois aujourd'hui, et ce n'est pas un hasard, élevé à la dignité de "classique". Cette définition frappe juste si elle entend mettre en évidence le fait que la leçon des Quaderni del carcere et, en partie, des écrits de jeunesse, traverse les frontières du mouvement communiste (et même de la gauche) : des catégories comme celles d'"hégémonie", de "société civile", de "bloc historique", de "révolution passive" ne peuvent désormais être éludée par qui veut comprendre de façon adéquate les mécanismes du pouvoir et la dialectique historique ; nous sommes en présence d'une oeuvre qui a enrichi et réinterprété le lexique, a reformulé la grammaire et la syntaxe du discours politique et historique. Mais on peut en dire autant de Marx (et de tout grand auteur) ; et de toute façon cela ne signifie pas que Gramsci soit à l'abri du conflit politique. Pour donner un exemple, Platon et Hegel sont sans aucun doute des "classiques", mais ils restent pour toujours, selon Popper, le grand-père et le père du totalitarisme! Rousseau est sans doute un classique, mais le débat historiographique et politique qui porte sur sa figure s'intrique étroitement avec le débat qui fait rage sur la Révolution française et même sur l'histoire du 20ème siècle.

Les tentatives de neutraliser politiquement Gramsci en l'élevant à la dignité de classique sont elles aussi un moment de la lutte politique. D'une lutte politique qui n'est pas nouvelle et qui date au moins du moment où Benedetto Croce qui, juste après la publication des Quaderni del carcere, écrit de leur auteur : "Comme homme de pensée, il faut des nôtres". Ni l'utilisation de catégories empruntées aux Quaderni del carcere par des milieux assez éloignés du monde cher à Gramsci sur le plan culturel et politique, ni la tentative d'élever celui-ci dans une prétendue sphère de classicisme métapolitique, ne peuvent signifier la fin de la lutte politique autour de cette figure extraordinaire du 20ème siècle, en plus de la lutte culturelle. C'est une lutte dont peut-être Gramsci lui-même fournit la clé de lecture, quand il met en évidence les efforts répétés de la classe dominante pour incorporer et utiliser dans un rôle subalterne, comme elixir et reconstituant de son pouvoir et de son hégémonie, les défis même qui sont lancés au fur et à mesure contre ce pouvoir et cette hégémonie".

 

Antonio GRAMSCI, Écrits politiques, 3 volumes, Gallimard, 1974-1980 ; Cahiers de prison, 4 volumes, Gallimard, 1978-1992.

Des textes sont également disponibles sur le site uqac.ca : recueil de textes sous la direction de François RICCI en collaboration avec Jean BRAMANT, Éditions sociales, 1975. Lettres de prison, traduit par Hélène ALBANI, Christian DEPUYPER et Georges SARO, Gallimard, 1971. Lettres de prison, traduction par Jean NOARO, 1953, avec la préface de palmiro TOGLIATTI. Ces textes sont antérieurs aux dernières traductions. On y trouve également Ecrits politiques, présentés et annotés par Robert PARIS, en trois parties. Ou encore Textes (1917-1934), édition réalisée par André TOSEL, Editions sociales, 1983.

Domenico LOSURDO, Gramsci, Du libéralisme au "communisme critique", Syllepse, 2006. George HOARE et Natan SPERBER, introduction à Antonio Gramsci, La Découverte, 2013. Hugues PORTELLI, Gramsci, Encyclopedia Universalis, 2014. Maria-Antonietta MACCIOCCHI, Pour Gramsci, Ediitions du Seuil, 1974.

 

 

Relu le 2 juillet 2022

 

 

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2 août 2016 2 02 /08 /août /2016 08:48

     Friedrich NIETZSCHE a écrit un lot d'ouvrages consacré, selon lui, à une critique toute entière au service de la vie, valeur suprême. Avec une virulence égale à celle de Karl MARX, il critique toute religion, avec une différence essentielle par rapport au fondateur du marxisme : chez lui nul projet politique, nulle analyse économique. Il est bien plus porté sur une critique de l'esthétique que sur l'engagement public. Il s'en prend toutefois à la religion avec une violence directe rare, dans le cadre d'un travail dont la forme aphoristique et dispersée cache une pensée systématique concernant celle-ci, qui apparait autant dans L'Antéchrist, dans Humain, trop humain, La généalogie de la morale que dans Par-delà le bien et le mal et La volonté de puissance. 

  Yvon QUINIOU estime que cette critique "doit s'entendre de deux manières que l'on a tendance à confondre sous le terme faussement unifiant de "généalogie" emprunté à sa réflexion sur la morale. Car avant de dénoncer le rôle néfaste joué par la religion dans le déploiement de la vie, celle-ci intervenant alors en tant que valeur et donc en tant que principe d'une critique normative qui définit la généalogie proprement dite, il commence par expliquer la religion (comme Marx) sur le terrain des faits à partir de cette même vie et il procède alors à sa genèse factuelle qui est aussi, (...) (comme) il l'indique explicitement avec une grande rigueur, une forme spécifique, parce que proprement théorique, de sa critique."

C'est pourquoi notre auteur examine d'abord la genèse théorique de la religion à partir de la vie, puis la critique généalogique de la religion à partir également de la vie, pour en dégager l'horizon d'émancipation qui en résultent. 

    Sur la genèse théorique de la religion à partir de la vie, l'auteur veut mettre en garde le lecteur contre le nietzschéisme "idéologiquement dominant" en France, "qui en fait un penseur éloigné de la science et un nouveau métaphysicien athée obsédé par l'Éternel Retour... En fait NIETSZCHE pense avec la science, ce qui se vérifie amplement à la lecture d'Humain trop humain et du Le gai savoir. Soucieux de son origine positive, le philosophe allemand s'attache à montrer "la passion, l'erreur, l'art de se tromper soit-même" des religions et "découvrir dans ces méthodes le fondement de toutes les religions et métaphysiques existantes, c'est les réfuter du même coup" (Humain, trop humain, Gallimard, 1981). Pour lui la réfutation historique constitue leur réfutation définitive (Aurore), et cela dispense de leur examen interne (contrairement à HUME qui affirmait la nécessité de la critique de l'origine comme celle du fondement de la religion). L'explication historique entraine un diagnostic implacable de fausseté qu'il n'est même pas besoin de démontrer. Autrefois, un auteur critique cherchait à prouver qu'il n'y a pas de Dieu, mais les conditions mêmes de l'existence de cette interrogation, de leur naissance invalide la question. Il s'agit de faire table rase de la religion, comme de la métaphysique qu'elle véhicule. L'idée de l'existence de Dieu n'est même pas intéressante, et la manière dont la religion la véhicule ne fait même pas avancer d'un pouce sur la possible existence d'un monde métaphysique.

L'explication du philosophe allemand  est plus complexe que l'on pourrait le croire, si l'on suit toujours Yvon QUINIOU. Elle comporte plusieurs moments successifs :

- une explication d'abord rationaliste (Humain, trop humain), la philosophie devant combattre contre les erreurs religieuses, qui s'incrustent parfois dans la philosophie même ;

- une explication qui part du concept d'interprétation, dans laquelle le religion se réfigie lorsqu'elle est menacée. L'existence humaine ne peut se suffire à elle-même : il lui faut un but, une finalité et la religion est là pour aider l'humanité à trouver le sens de cette existence, vers une surnature chargée de significations. Cette interprétation du monde, à fonction consolatrice devant la réalité de la mort, se double d'une aspiration, dans la religion chrétienne, à la rédemption.

- la vision morale (le bien et le mal) erronée de l'existence induite par la religion, négatrice à bien des égards à la vie, a sa source dans la vie elle-même, mais dans une certain état de celle-ci, celui de la  vie faible et maladive. Il en apporte la démonstration dans La généalogie de la morale. Comme Yvon QUINIOU l'écrit, "cherchant d'abord l'origine des catégories du bon et du mauvais comme celle du bien et du mal et multipliant les angles d'approche (philologie, histoire mais surtout psychologie), il affirme que la morale chrétienne, avec son opposition bien/mal, n'aurait été qu'une révolte des "faibles", ceux qu'il appelle les esclaves, liés à la classe sacerdotale, contre l'éthique des "forts", ceux qu'il appelle les maitres et qui sont les aristocrates, révolte basée essentiellement sur le ressentiment : faute d'avoir la force de dominer comme les "forts" en assumant une vie prodigue et violente, les prêtres auraient inversé les valeurs préconisées par ceux-ci, affecté d'un indice normatif positif la faiblesse vitale elle-même, sous ses différentes formes, et pris le pouvoir grâce à la masse largement majoritaire des "faibles" auxquels ils apportaient un système de valeurs adapté à leur impuissance fondamentale."

  Avec NIETZSCHE, fondamentalement, le christianisme est interprété comme une idéologie qui interprète l'essence de l'homme en lui conférant un libre arbitre, condition absolue de la vertu morale. Or, ce libre arbitre, cette liberté n'existe pas, pour cet auteur. L'homme est inséré dans un déterminisme, dans le temps et dans l'espace, sur lequel il n'a aucune prise. Du coup, il faut déconstruire les sentiments moraux liés au christianisme, y compris l'idéal ascétique, on pourrait même écrire surtout l'idéal ascétique. Avec une interprétation fausse de la vie humaine, s'allie une invention des valeurs du bien et du mal (le concept de péché est présent de façon lancinante dans cette religion...), dont la source est la vie faible (une véritable névrose morale). La volonté de puissance qu'il expose est bridée par cette idéologie. Avec un vocabulaire explicitement psycho-pathologique, il stigmatise le christianisme comme facteur de névrose sociale. L'Antéchrist, dernier livre édité de son vivant, change d'approche, pour condamner encore davantage le christianisme à travers sa généalogie.

 Pour comprendre cette critique généalogique de la religion à partir de la vie, il faut pour Yvon QUINIOU partir de la trans-valuation, "c'est-à-dire le dépassement et la transformation des valeurs (religieuses), à laquelle il procède et qui érige la vie, donc l'existence naturelle de l'homme, en valeur suprême située en ce monde, loin de tout "arrière-monde", idéal dont la supposition n'a d'autre effet que de dénigrer ce monde-ci, le seul dont nous soyons sûr de l'existence (voir Ainsi parlait Zarathoustra)."

Dans Le crépuscule des idoles, NIETZSCHE précise les quatre points importants de cette "psychologie de l'erreur" que constitue le christianisme :

- la confusion de l'effet et de la cause qui nous fait croire que telle action "vertueuse" est la cause de notre bien-être physiologique ;

- l'erreur de la fausse causalité qui se résume en celle de la volonté et qui nous fait croire en une causalité purement spirituelle, appuyée sur des motifs intérieurs clairs, alors que tout cela est fiction, habillage de processus physiologiques ;

- l'erreur des causes imaginaires : un état physiologique est interprété en lui donnant une signification rassurante ou connue qui devient, par renversement facile, la pseudo-cause de celui-ci ;

- la croyance erronée au libre arbitre.

Ce qu'il faut bien comprendre, écrit toujours notre auteur, "c'est que la critique implacable de ces idées, fondée sur leur explication physiologique et dont on ne trouve pas d'équivalent chez les penseurs antérieurs, ne les vise pas seulement théoriquement en tant qu'idées ; elle dénonce tout autant leur fonction pratique au service de la vie faible dont elles viennent, le fait qu'elles alimentent les diverses formes de malheur liées à celle-ci." Ce qu'il dénonce, c'est la souffrance spécifiquement religieuse, produite par la religion, toute cette culpabilité, tout ce sentiment de péché. Il s'agit de sauver le monde, sauver la nature et la vie de cette névrose et promouvoir axiologiquement la nature de la vie ou la vie comme valeur suprême. NIETZSCHE montre la dévalorisation simultanée par le christianisme de l'intelligence, des sens, des honneurs, du bien-être et de la science.

Pour Yvon QUINIOU, "toutes ces critiques, et spécialement le rapport négatif à la vie ordonne toutes les autres, l'entrainent à promulguer à la fin de L'Antéchrist, une "Loi contre le christianisme", d'une virulence exceptionnelle dans l'histoire de la pensée antireligieuse, dont le titre est "Guerre à outrance au vice : le vice est le christianisme" et qui se conclut par ce mot allusif mais superbe, article 7 : "Tout le reste en découle.". Sauf que d'autres discours théoriques et critiques sur la religion sont aussi possibles, qui n'excluent pas le sien (comme celui de Marx) et qui surtout offriraient une ou des possibilités de dépassement de celle-ci plus crédible(s) et moins sujette(s) à contestation politique".

Il faut bien comprendre que la critique contre la religion s'adresse chez NIETZSCHE principalement, et parfois en oubliant d'autres anthropologies religieuses, au christianisme. Mais il est impossible, à la lecture de l'oeuvre de ce philosophe allemand, de s'en tenir à cette critique vigoureuse au nom de la vie, de la sexualité et de tout ce qui peut se réaliser sur le seul monde concret que nous connaissons. La répétition constante dans beaucoup de ses ouvrages de l'existence des faibles et des forts, intrinsèquement (puisque le libre arbitre pour lui n'existe pas), rend difficile la caractérisation de son oeuvre comme progressiste et émancipatrice, même s'il ouvre un horizon d'émancipation. Parce qu'il s'attaque au christianisme qui dans son pays revêt il est vrai un caractère austère, ascétique et particulièrement hostile à l'expression de la sexualité, à l'anthropologie fondamentalement égalitaire et en recherche de la justice par certains de ses plus forts aspects, on ne peut qu'avec notre auteur, se poser des questions sur la réalité d'un "nietzschisme de gauche". La plupart des auteurs marxistes ont au minimum du mal à reconnaitre la pertinence de son projet d'émancipation (à quelques exception près, tel Henri LEFEBVRE) : sa recherche du surhomme, du surhumain ressemble un peu trop à la promotion d'une élite soucieuse au premier plan de ses intérêts et de ses plaisirs. 

Son exigence fondamentale, qui peut être jugée moralement inacceptable d'un triomphe des forts sur les faibles, d'une domination politique des premiers sur les seconds, donne pour nous comme pour Yvon QUINIOU à son oeuvre l'aspect d'un "paradoxe existentiel autant que politique de son éthique : sous couvert d'appeler à l'épanouissement de la vie en tant que telle et, ici, contre les religions qui la mutilent, c'est à l'épanouissement de la vie d'une minorité qu'il appelle sans la moindre réticence, sans l'ombre d'un remords, avec cynisme même" au point d'affirmer bonne une organisation sociale en castes, souhaitable et nécessaire la sélection des meilleurs par l'éducation, appréciable les bienfaits de l'eugénisme, absolument nécessaire l'élimination des faibles afin de déjouer l'arrivée d'une civilisation de masse dans laquelle il ne voit que la décadence.

Si le christianisme est si critiqué chez NIETZSCHE, c'est bien aussi parce qu'il est porteur, à l'inverse des religions polythéistes de l'Antiquité, de valeurs universalistes et égalitaires. Si son diagnostic du rapport négatif de la religion, christianisme compris, à la vie est pleinement recevable, sa conception de cette vie ne peut se réaliser qu'au détriment de l'épanouissement vital de la grande majorité des hommes. Négligeant le polymorphisme fondamental du christianisme (qui véhicule bien des valeurs et des oppressions à la fois), exempt de toute conscience réellement politique ou sociale, baignant en cela toujours dans l'idéologie de son époque et de son pays, NIETZSCHE, tout entier obnubilé par le caractère oppressif de la vie morale de la religion (faisant appel au sentiment envahissant du péché), ne fait pas en définitive l'analyse complète des apports de la religion à la vie sociale, politique et morale. Il n'offre du coup pas un projet d'émancipation valide dans nos sociétés "démocratiques". Sa critique de la religion, dont on retiendra l'antinomie par rapport à la vie, conçue comme vitalité matérielle, est souvent bien plus retenue - à tort - que le refus d'un ensemble de valeurs qui fondent de toute façon l'identité commune de plus en plus d'hommes et de femmes.

 

Yvon QUINIOU, Critique de la religion, La ville brûle, 2014.

 

PHILIUS

 

Relu le 3 juillet 2022

 

 

 

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1 août 2016 1 01 /08 /août /2016 09:33

     D'une pertinence stratégique en question, d'un coût bien supérieur à celui de tous les types d'aéronefs existants, non seulement en termes de matériels mais également en terme de formation de leurs servants, de mise en oeuvre et d'entretien, le porte-avion est toutefois toujours porteur à la fois d'une esthétique de la puissance - quand des porte-avions se déploient, c'est le signe marquant d'une montée en puissance, quel que soit la mer considérée - et... tout à fait matériellement, des vecteurs aériens nécessaires à des opérations orientées vers la terre plus ou moins proche, au moment où les bases en territoire allié (notamment au Moyen-Orient) font l'objet de dures négociations diplomatiques et financières. 

 

Le porte-avions, bâtiment majeur

    Le porte-avions a supplanté depuis la Deuxième Guerre mondiale le cuirassé en tant que navire constituant le bâtiment principal de la marine (capital ship) parmi les forces de combat de surface. En plus des porte-avions classiques, sont apparus les porte-aéronefs (hélicoptères ou avions de taille petite ou moyenne). Ils constituent de "véritables bases aériennes mobiles capables de défendre une zone comme d'exercer une menace allant jusqu'à frapper dans la profondeur des terres" comme l'écrit Franck MAIRE. "Les programmes ou projets qui fleurissent, poursuit-il, sur tous les océans du globe révèlent l'intérêt croissant porté à ces navires hors du commun, par les puissances qui ont des ambitions navales." Le porte-avions, in fine, est un instrument clé de la maitrise des airs. 

  Notre auteur, du pôle Etudes du CESM, indiquent deux événements récents caractéristiques dans l'histoire récente des "ponts-plats" : les premières sorties en mer du porte-avions chinois Liaoning qui marquent l'entrée de la Chine dans le club fermé des puissances navales dotées de porte-aéronefs, et le lancement de l'USS Gerald R Ford, "supercarrier" américain de nouvelle génération. Cette unité concrétise à lui seul l'évolution des armes majeures : c'est le plus important navire de combat jamais construit (100 000 tonnes) et le plus cher (14 milliards de dollars à ce jour). 

  L'arrivée d'aéronefs à décollage et appontage courts ou verticaux (Short Take-Off Vertical Landing ou STOVL) a engendré la construction et la mise en service d'un type hybride de bâtiments qui n'existait pas auparavant, les porte-aéronefs. C'est un élément de diversification de la flotte d'un Etat, très prisé des puissances moyennes qui ne peuvent se payer de mastodontes porte-avions modernes. 

Le porte-avions reste l'instrument de puissance ; peu de pays peuvent en assumer les frais : la Chine s'y lance, les États-Unis en possède dix à propulsion nucléaire, la France a le Charles de Gaulle et la Grande-Bretagne y fait un retour avec le Queen Elizabeth pour 2017, puis le Prince of Whales. La Russie s'appuie toujours sur son unique porte-avions, le Kuznetsov, dont la disponibilité et le niveau opérationnel restent incertains et l'Inde remplace ses deux plate-formes datant de 1957 (de facture britannique) avec l'INS Vikramaditya acheté à Moscou et son programme local pour fabriquer l'INS Vikrant (pour 2018). Le Brésil, avec des visées régionales, met toujours en oeuvre le vénérable Sao Paulo. 

 

Plus largement, le porte-aéronefs...

Le porte-aéronefs est préféré non seulement par les puissances moyennes, mais également par les autorités militaires maritimes des différents grands pays qui ne veulent pas dépendre seulement d'un ou de deux porte-avions. Conçu pour des missions multiples, il permet l'emploi d'hélicoptères de combat ou d'avions de taille moyenne à des fins de défense aérienne et de projection de puissance, sans avoir à recourir pour les mêmes missions au déploiement des lourds porte-avions. Suivent notamment ce chemin l'Espagne et l'Italie en Europe, la Thaïlande, l'Australie, le Japon...

  De nombreux analystes, rapporte toujours Franck MAIRE, américains en particulier, s'interrogent sur le bien-fondé du concept de porte-avion géant choisi pour l'USS Gerald Ford. Ils craignent que ce type de navire soit devenu caduc face à d'autres systèmes et d'autres stratégies.

Cela renvoie au grand débat outre-Atlantique sur la guerre moderne navale qui oppose deux stratégies. L'une de la supériorité navale de théâtre pour favoriser la projection de forces (Sea Control américain) et l'autre du déni d'accès/interdiction de zone que les Chinois voudraient appliquer dans les mers de Chine face aux groupes de porte-avions adverses. Comme d'habitude les tenants des deux stratégies et les entreprises d'armement qui les soutiennent (ou les suscitent...) poussent au développement d'armements différents, qualifiés de complémentaires, mais aux coûts qui ne cessent de grimper. Des missiles balistiques anti-navires de très longue portée de types très divers aux capacités de dominer les spectres électromagnétiques, optiques et acoustiques... Tout l'arsenal de guerre électronique est étudié avec attention, car un saut technologique dans ce domaine risque de rendre inopérants tous ces mastodontes militaires. Certains experts proposent que le format de l'US Navy de 2065 (date théorique du retrait du service du Gerald Ford) privilégie plus des porte-avions plus légers, plus nombreux et par conséquent plus présents dans les toutes les "zones chaudes". Et même de développer des "petits" porte-avions à propulsion conventionnelle (46 000 tonnes environ), employables de concert avec des sous-marins nucléaires pour la gestion "discrète" et "non diplomatiquement visible" de crises dans le monde entier. 

  L'aura du porte-avions géant semble encore fasciner les grandes puissances navales comme celles qui voudraient le devenir (Russie, Chine). Mais la tendance serait plutôt de favoriser des programmes moins coûteux - encore que les complexes militaro-industriels s'y opposent en définitive - avec des unités navales plus abondantes aux équipement plus diversifiés, vu notamment l'imprévisibilité de plus en plus grandes de l'évolution stratégique. 

Franck MAIRE illustre cela par les exemples différents du Royaume- Uni et de la France. "Leurs passés sont riches d'expérience opérationnelle dans la mise en oeuvre d'un GAN et leurs ambitions navales océaniques assez proches. La Marine nationale a privilégié l'option d'un porte-avions de taille moyenne (42 000 tonnes) à propulsion nucléaire, équipé de catapultes et accueillant 40 appareils. Depuis plus de dix ans, le Charles de Gaulle a accumulé une forte expérience opérationnelle et déploie un groupe homogène de Rafale (chasseurs, bombardiers, reconnaissance, ravitailleurs) et de Hawkeye. La Royal Navy a opté pour deux porte-avions conventionnels plus lourd (65 000 tonnes), dont le premier, le Queen Elisabeth, n'est pas gréé de catapultes. Ces unités avec tremplin mettront en oeuvre un groupe aérien de 40 aéronefs dont des STOVL F-35B et des hélicoptères d'alerte avancée Merlin. La problématique de la Marine nationale est la gestion d'une seule plate-forme qui nécessite - en raison de sa propulsion nucléaire - des arrêts techniques majeurs programmés qui excèdent un an. Or, les crises ne se programment pas. Les difficultés britanniques sont d'un autre ordre, Londres ne disposera que d'un nombre de F-35B réduit qui ne permettra même pas d'armer un groupe aérien complet pour les deux navires en même temps. La coopération trans-manche aurait pu être une solution mais, contrairement aux unités américaines, le Queen Elizabeth ne peut catapulter de Rafale ou accueillir d'Hawkeye... Dans le monde incertain qui est le nôtre, le poids du fait aérien est confirmé, mais la capacité à le mettre en oeuvre, quand et où le pouvoir politique le souhaite, prend de plus en plus d'importance. En conséquence, le concept actuel du porte-avions garde de beaux jours devant lui."

 

Franck MAIRE, Quel avenir pour les porte-avions?, Diplomatie Les grands dossiers n°33, Juin-juillet 2016.

 

ARMUS

 

Relu le 4 juillet 2022

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31 juillet 2016 7 31 /07 /juillet /2016 09:24

    Dans les flottes des pays les plus puissants de la planète, les sous-marins constituent une pièce maitresse de la maitrise des mers et de leur flotte. Parmi les vaisseaux en mer, ce sont ceux-ci dont la technologie est la plus cachée aux adversaires et aux alliés. Même lorsque après la seconde guerre mondiale, les États-Unis et l'URSS cédèrent à leurs alliés - selon une habitude de leur confier des bâtiments et leurs technologique à moitié obsolète, ce qu'ils acceptent car ils partent de beaucoup plus loin - de nombreux sous-marins, la technologie sous-marine demeure un domaine très réservé. Posséder des sous-marins, encore à l'heure actuelle, ce n'est pas, rappelle Franck MAIRE, du pôle du Centre d'études stratégiques de la Marine français (CESM) maitriser complètement leur maniement et leur opérationnalité. 

"Si la dissémination, écrit-il, des vecteurs et de leur armement est bien réelle, celle des transferts de technologie et de la capacité de les mettre en oeuvre reste encore mesurée, en particulier dans les domaines de la propulsion - notamment nucléaire - et des armements."

Pour beaucoup d'analystes, dont notre auteur, le sous-marin est un outil puissant et polyvalent, ce qui ne change pas beaucoup de la situation de la seconde guerre mondiale, mais dont les missions "se sont considérablement étendues depuis les années 1970. Capable d'évoluer en milieu adverse au plus près de la cible grâce à sa discrétion, il est un moyen aussi bien adapté au temps de paix qu'aux crises ou conflits. Le sous-marin, poursuit-il, constitue en effet une excellente plate-forme de renseignement multi-domaine : électromagnétique, acoustique, optique ou humain (mise en oeuvre de forces spéciales) et remplit des missions d'information, de surveillance, de reconnaissance (ISR). Dès le temps de paix, il participe ainsi à la stratégie navale d'un Etat par son pouvoir dissuasif et sa présence possible dans une zone d'intérêt." Du fait de sa discrétion, un adversaire ne peut pas savoir si oui un non un sous-marin rôde dans les parages de ses côtes.

"En temps de crise ou de guerre, le sous-marin devient l'arme du combat naval par excellence. Il est l'instrument privilégié des opérations d'interdiction maritime (Sea Denial), contribue à celle de contrôle des mers (Sea Control) et fait aujourd'hui partie de la panoplie des vecteurs de projection de puissance vers la terre. Il participe ainsi à des actions vers la terre par frappes de missiles ou peut venir en soutien d'actions de forces spéciales."

 

Sous-marins nucléaires et sous-marins classiques

   Il faut toujours distinguer les sous-marins classiques des sous-marins nucléaires. Ces derniers types se subdivisent en sous-marin nucléaire d'attaque (SNA), c'est-à-dire propulsé par des moteurs utilisant l'énergie nucléaire et en sous-marin nucléaire lanceurs d'engins (SNLE), c'est-à-dire également à propulsion nucléaire mais également lanceurs d'engins nucléaires. Ces derniers participent à la dissuasion nucléaire. Le "club nucléaire" des États mettant en oeuvre une composante de dissuasion nucléaire par vecteur sous-marin est très restreint. Seules comptent là 6 puissances : les cinq "habituels", soit les États-Unis, la Russie, la France, le Royaume-Uni, la France et la Chine, auxquels s'est ajouté récemment début 2016, l'Inde. Cette dernière possède un navire équipé de missiles de croisière à tête nucléaire, en attendant l'entrée en service d'un missile balistique (K4) pouvant frapper à 3 500 kilomètres. Ce sous-marin "indigène", en grande partie inspiré des productions russes, est un hybride entre le SNA et le SNLE (missiles classiques et nucléaires). Israêl et le Pakistan, de leurs côtés, peuvent potentiellement mettre en oeuvre des missiles de croisière à tête nucléaire à partir de sous-marins à propulsion conventionnelle.

Comme l'écrit toujours Franck MAIRE, "l'ampleur (coûts et technologies) et la durée des programmes de conception, de construction et de formation d'une composante de SNLE rendent faible la probabilité d'évolution de l'ordre de bataille mondial dans ce domaine".

Officiellement (ce qui veut dire chiffres à prendre avec grande prudence), l'évolution de la flotte sous-marine (à partir de chiffres 2014 de la DGA - Délégation Générale à l'Armement française) permet de constater que 42 marines sur 172 sont dotées de sous-marins de combat, ce qui représente 484 navires armées au total, loin des quelques 980 qui équipaient 43 marines en 1988. Certains États n'en possèdent plus (Albanie, Cuba, Bulgarie, Danemark, Libye, Ukraine...), d'autres s'en sont dotés (Iran, Corée, Singapour, Malaisie, Vietnam). D'autres pays sont en passe d'en acquérir comme le Bengla Desh et la Birmanie. En fait, si le nombre de pays disposant de sous-marins croit, notamment hors UE et hors OTAN, le nombre des ceux-ci décroit. Il y a bien dissémination, mais avec des écarts de technologie très importants. Plus les pays "moyens" veulent réduire cet écart... moins ils déploient de navires. D'autre part, trois pays de l'OTAN, États-Unis, Royaume-Uni et France n'ont plus de sous-marins conventionnels. Tous par conséquent sont à propulsion nucléaire.

Décrivant les évolutions des forces sous-marines, Franck MAIRE écrit encore que "les nations dotées de SNA ont toutes entamée le renouvellement de leur ordre de bataille. Les Virginia américains, Astute britanniques, Yasen russes, Suffren français et Shang chinois seront les sous-marins d'attaque des flottes océaniques du XXIe siècle. Pour l'Inde, il faudra attendre les premiers retours d'expérience de déploiements de l'Arihant. Quant au Brésil, son premier SNA est programmé pour une mise sur cale en 2025."

Pour les sous-marins conventionnels, la dissémination devrait se poursuivre, notamment en Asie, sous trois traits marquants :

- l'adoption de manière plus intense de la propulsion anaérobie, système de propulsion qui, sans égaler les performances du nucléaire, étend considérablement l'endurance des sous-marins en plongée ;

- l'extension des achats de navires de seconde main, notamment de la part des puissances mineures ;

- l'arrivée, sur le marché de l'exportation, tant est si forte l'évolution du commerce dans ce domaine militaire, de deux nouveaux compétiteurs qui s'ajoutent au quatre "historiques" (DKMS, DCNS, Kockums et Amirauté) : la Corée du Sud (HHI/DSME) et le Japon (MHI/KHI).

  il faut compter aussi avec la prolifération des systèmes de missiles de croisière navals à changement de milieu (frappe vers la terre et anti-navires) qui montre l'attrait de plus en plus vif de solutions de dissuasion du faible au fort qui, même sans tête nucléaire (il existe de bons explosifs conventionnels...), peuvent remettre en cause les équilibres géostratégiques actuels.

 

Franck MAIRE, La place du sous-marin dans les opérations navales de demain, Diplomatie Les grands dossiers n°33 (Géopolitique des mers et des océans), Juin-Juillet 2016.

 

Relu le 22 juin 2022

 

 

 

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25 juillet 2016 1 25 /07 /juillet /2016 13:00

 

  Rappelons d'abord les éléments essentiels de cette sociologie "compréhensive" telle que l'expose Max WEBER lui-même. Ces éléments entrent dans ses écrits d'une manière ou une autre dans les différentes sociologies, religieuse, politique...

"Comme tout ce qui advient, le comportement humain (qu'il soit "extérieur" ou "intérieur") présente en son déroulement des connexions, ainsi que des régularités. Ce qui, en revanche, ressortit uniquement au comportement humain du moins au sens plein, ce sont des connexions et des régularités dont le déroulement peut être interprété de façon intelligible. Quand elle est acquise en recourant à l'interprétation, une "compréhension" du comportement humain recèle en prime abord une "évidence" qualitative spécifique, mais d'un degré très variable. Le fait qu'une interprétation possède cette évidence à un degré particulièrement élevé n'est encore nullement, à  soi seul, une preuve de sa validité empirique. En effet, un comportement qui est identique en son déroulement extérieur comme en son résultat peut reposer sur les constellations motivationnelles les plus hétérogènes, dont la plus évidente en terme d'intelligibilité n'a pas toujours été celle qui était effectivement en jeu. Au contraire, avant qu'une interprétation, si évidente soit-elle, ne devienne l'"explication intelligible" valide, la "compréhension" de la connexion doit toujours être contrôlée, autant que possible à l'aide des méthodes usuelles de l'imputation causale. Le degré maximal d'"évidence" est l'apanage de l'interprétation rationnelle en finalité. On appellera comportement rationnel en finalité un comportement qui est exclusivement orienté d'après des moyens qu'on se représente (subjectivement) comme adéquats au regard de fins appréhendées (subjectivement) de façon univoque. L'action rationnelle en finalité n'est en aucune manière la seule qui nous soit intelligible : nous "comprenons" aussi le déroulement typique des affects et leurs conséquences typiques sur le comportement. Ce qui dans les disciplines empiriques, est "intelligible" comporte des limites fluides. L'extase et l'expérience mystique, tout comme, au premier chef, certaines formes de connexions psychopathologiques ou encore le comportement des jeunes enfants (...) ne sont pas accessibles à notre compréhension et à une explication par compréhension dans la même mesure que d'autres processus. Non pas que l'"anormal" comme tel se soustrairait à l'explication par compréhension. Au contraire : ce qui est à la fois pleinement "intelligible" et "le plus simple" à saisir, en tant qu'il correspond à un "type de justesse" (...) peut être justement le fait de quelqu'un qui sort largement de la moyenne. Il n'est pas nécessaire, comme il a été souvent dit d'"être César, pour comprendre César". Sinon, aucune historiographie n'aurait de sens. A l'inverse, il existe des processus que l'on considère comme des activités "personnelles" et plus précisément "psychiques", qui, quoique tout à fait quotidiennes chez une personne, ne possèdent pourtant, en leur connexion, nullement l'évidence, qualitativement spécifique qui est la marque de l'intelligence. Tout comme nombre de processus psychopathologiques, le déroulement, par exemple, des phénomènes d'exercice mnémonique et intellectuel n'est que partiellement "intelligible". C'est pourquoi les régularités qui peuvent être établies dans de tels processus psychiques sont traitées par les sciences de compréhension exactement de la même manière que les lois de la nature physique.

 

Du comportement rationnel

     L'évidence spécifique du comportement rationnel en finalité n'implique pas, bien entendu, que l'interprétation rationnelle devrait être plus particulièrement considérée comme le but de l'explication sociologique. On pourrait tout aussi bien affirmer exactement le contraire, au regard du rôle que jouent, au sein de l'action humaine, les affects et les "états affectifs", qui sont de nature "irrationnelle en finalité" ; étant donné aussi le fait que toute analyse qui recourt à une compréhension rationnelle en finalité se heurte en permanence à des fins qu'il n'est plus possible d'interpréter à leur tour comme des "moyens" rationnels en vue d'autres fins, mais qu'il nous faut prendre simplement comme des visées qui ne sont pas susceptibles d'être interprétées plus avant en termes rationnels - même si leur genèse peut éventuellement, sur un autre plan, faire l'objet, en tant que telle, d'une explication recourant à la compréhension "psychologique". 

Il reste que pour l'analyse sociologique de connexions intelligibles, le comportement qui peut être interprété rationnellement constitue très souvent, le "type idéal" le mieux approprié : la sociologie, tout comme l'histoire, interprètent d'abord en termes "pragmatiques", à partir de connexions rationnellement intelligibles de l'action. C'est ainsi que procède, par exemple, la "socio-économie", avec sa construction rationnelle de l'"homme économique". Mais il en est tout à fait de même pour la sociologie de compréhension. En effet, son objet spécifique ne saurait être, pour nous, n'importe quelle sorte d'"état intérieur" ou de comportement extérieur, mais l'action. Or "agir" (y compris le fait de s'abstenir ou de subir volontairement) signifie toujours pour nous un comportement par rapport à des "objets" qui est intelligible, c'est-à-dire qui est spécifié par un sens (subjectif) "détenu" ou "visé" quelconque, quel qu'en soit le niveau de perception. La contemplation bouddhique et l'ascèse chrétienne de la disposition d'esprit se rapportent subjectivement, au plan du sens, à des "objets" qui sont "intérieurs" pour les acteurs ; l'usage économique rationnel qu'une personne fait des biens matériels se rapporte à des objets "extérieurs". L'action qui revêt une importance spécifique pour la sociologie de compréhension consiste donc plus particulièrement en un comportement qui 

1, selon le sens subjectivement visé par l'acteur, se rapporte au comportement d'autrui,

2, est co-déterminé en son déroulement par cette relation de sens qui lui est propre et donc

3, est explicable de manière intelligible à partir de ce sens visé (subjectivement).

Les actions déterminées par les affects, ainsi que les "états affectifs" qui ont une portée sur le déroulement de l'action, mais une portée indirecte, comme par exemple le "sentiment de l'honneur", la "fierté", l'"envie", la "jalousie", se rapportent bien, elles aussi, au plan du sens subjectif, au monde extérieur et en particulier à l'action d'autrui. Mais ce en quoi ces actions intéressent la sociologie de compréhension, ce ne sont pas leurs aspects physiologiques ou "psychophysiques", comme on les appelait précédemment, telles les courbes de pulsation, par exemple, ou les modifications du temps de réaction ou autres fait du même genre. Ce ne sont pas non plus les données psychiques brutes, comme par exemple la combinaison des sentiments de tension, de plaisir ou de déplaisir, qui pourraient les caractériser. En revanche, la sociologie de compréhension procède, en ce qui la concerne, à une différenciation en fonction des relations de l'action (avant tout les relations avec l'extérieur) qui sont dotées d'un sens typique et c'est pourquoi (...), le relationnel en finalité lui sert de type idéal, précisément pour lui permettre d'évaluer la portée de l'irrationnel en finalité. C'est seulement si l'on voulait désigner le sens (subjectivement visé) de cette relation propre au comportement humain comme son "versant intérieur" - un usage linguistique qui n'est pas sans inconvénient - que l'on pourrait dire que la sociologie de compréhension considère ces phénomènes exclusivement "de l'intérieur", étant entendu que cela ne passe pas par un énumération de leurs manifestations physiques ou psychiques. Autrement dit, à elles seules et en tant que telles, les différences qui marquent les qualités psychologiques d'un comportement ne nous importent pas. La similitude d'une relation dotée de sens n'est pas liée à une similitude des constellations "psychiques" en jeu, même s'il est certain que des différences concernant le premier plan peuvent être conditionnées par des différences concernant le second. Toutefois, une catégorie comme la "recherche du profit", par exemple, ne relève absolument d'aucune "psychologie". En effet, la "même" recherche de "rentabilité" dans une "même" entreprise commerciale, peut, chez deux propriétaires successifs, non seulement aller de pair avec des "traits de caractère" absolument hétérogènes, mais être directement conditionnée en son déroulement et en son résultat tout à fait similaires par des constellations "psychiques" et des traits de caractère ultimes directement opposés ; et les "orientations" ultimes elles-mêmes; qui sont décisives en la matière (pour la psychologie), n'ont pas besoin d'avoir entre elles une quelconque parenté. Ce n'est pas parce que des processus ne sont pas dotés d'un sens se rapportant subjectivement au comportement d'autrui qu'ils seraient pour autant indifférents pour la sociologie. Ils peuvent au contraire comporter précisément les conditions décisives, et donc les raisons déterminantes de l'action. Vis-à-vis du "monde extérieur" qui est en soi dépourvu de sens, vis-à-vis des choses et des processus de la nature, l'action se rapporte, pour une part tout à fait essentielle au regard des sciences de compréhension à un sens ; dans le cas de l'action conduite par l'homme économique isolé, telle que la construit la théorie, cette relation de sens est totale. En ce qui concerne la portée des processus qui ne recèlent pas de "relation de sens" subjective - comme par exemple la courbe des chiffres des naissances et des décès, le processus de sélection des types anthropologiques, mais également des faits psychiques bruts - elle tient, pour la sociologie de compréhension, uniquement à leur rôle de "conditions" et de "conséquences" par rapport à quoi une action dotée de sens s'oriente : un rôle comparable à celui que jouent par exemple, les données climatiques ou botaniques pour la théorie économique."

L'introducteur du marxisme dans le monde académique allemand distingue radicalement la sociologie de compréhension de la psychologie de même que par rapport à la dogmatique juridique. Il insiste sur le contenu d'une "action en communauté", sur la "sociétisation" (socialisation) et l'"action en société" qui s'oppose à toute dérive interprétative dans le sens - pourtant beaucoup réalisée en France par exemple - de l'individualisme méthodologique. De même, on peut avec le recul de l'Histoire exercer un oeil critique sur les modalités de l'introduction en France par Raymond ARON du weberisme.

       

Les formes de la rationalisation

     Max WEBER aborde la sociologie politique, dont il est un des grands fondateurs, sous l'angle de la théorisation des formes de rationalisation. L'État moderne est le résultat d'un processus, de l'évolution des institutions de la vie collective vers un assujettissement croissant de la vie des hommes à des ordres objectivés. La domination sur laquelle repose sa sociologie suggère que cet assujettissement n'est pas univoque, car l'obéissance à un ordre politique suppose la croyance en la légitimité de cet ordre. 

L'obéissance elle-même, à son sens, n'est pas soumission à une contrainte, mais plutôt une adhésion, par l'acceptation d'un commandement dont on pose par hypothèse qu'on lui obéit parce que celui qui le donne est fondé à le donner aux yeux de celui qui obéit. Cette adhésion (très proche de la soumission volontaire) fascine WEBER. Il met à jour les qualités qui sont prêtées à l'autorité politique : toute une part de l'art des hommes politiques consiste à persuader ceux qui obéissent qu'ils possèdent ces qualités. Cette croyance en la légitimité se comprend en référence à une revendication de légitimité. 

Le sociologue allemand définit donc le pouvoir comme une relation et porte son analyse sur la nature de ce lien afin de circonscrire les conditions d'émergence, d'institutionnalisation et de dépérissement du pouvoir. Le rapport de forces qu'est le pouvoir est pensé en termes d'influence, et ce pouvoir est toujours plus ou moins stabilisé. Pour comprendre comment nait, se consolide et dépérit le pouvoir politique, il s'efforce de définir l'ensemble des comportements relatifs à la domination de l'homme par l'homme, d'où ces idéaux-types, qui ne sont que des idéaux dont on trouve la réalité exprimée de manière bien plus complexe que l'exposition qu'il en fait et il insiste là-dessus souvent lourdement. Traditionnel, charismatique et relationnel-légal sont les trois idéaux-types principaux qu'il dégage. Dans son travail sur la modernité, il analyse l'opposition entre la sphère religieuse et d'autres sphères de valeurs, qui devient de plus en plus prononcée, voire irréductible, au détriment de la première. La nature impersonnelle revêtue par l'économie, entièrement fondée sur le calcul, et celle également impersonnelle désormais revêtue par l'État bureaucratique soulignent les tensions et l'interdépendance des sphères de valeurs en voie de différenciation et d'autonomisation relative. A mesure qu'il s'isole, chacun de ces aspects révèle, en la déployant, une logique intrinsèque et s'isole précisément dans et par ce déploiement. Ce faisant, chacun produit un système de valeurs qui lui est propre. Aussi cette différenciation des sphères de l'activité sociale est-elle à l'origine d'un conflit entre des visions partielles du monde ("pluralisme" et "antagonisme des valeurs"), voire d'un éclatement de ces images ("polythéisme des valeurs"). 

Le conflit est à la fois le vecteur de l'autonomisation relative et le symptôme de l'interdépendance des sphères d'activité. Selon Julien FREUND, le polythéisme chez WEBER possède un double statut : celui d'objet historique et celui d'analogie métaphorique (Le polythéisme chez Max Weber, ASSR, janvier 1986). L'objet historique est la théologie polythéiste proprement dite. l'analogie métaphorique réside dans le fait que la formule "polythéisme des valeurs" rend compte du développement de la société contemporaine en raison, d'un part, de la dispersion de l'opinion en un pluralisme de valeurs, et, d'autre part, de la similitude entre les conflits de valeurs du monde moderne et les jalousies des divinités du Panthéon antique. L'antagonisme irréductible des valeurs dernières de l'action, effet de la diversification des pratiques, n'est réel que dans les sociétés occidentales modernes. Ce polythéisme des valeurs mène à ce que Weber appelle l'"irrationalité éthique du monde". Il s'opère progressivement un désenchantement du monde, marque clé d'un système de relations sociales qui ne reposent plus sur l'acceptation béate d'une explication religieuse de l'homme, de la nature...

Le diagnostic essentiel est que l'évolution des institutions de la vie collective tend à un assujettissement croissant de la vie des hommes à des ordres objectivés. Mais il s'agit d'un assujettissement non univoque, comme écrit plus haut, non pas soumission à une contrainte mais plutôt adhésion, par aceptation d'un commandement dont on pose qu'on lui obéit parce que celui qui donne l'ordre est fondé à le donner aux yeux de celui qui obéit. Une grande partie du jeu politique est dominé par cette question de légitimité, qui peut être, selon les époques, relever de la domination traditionnelle, charismatique ou rationnelle. Toute réflexion sur les fondements légitimes de l'obéissance à la domination politique s'articule autour de trois formes "pures" qui renvoient au pouvoir du temps, de l'homme ou de la raison. Elles se superposent bien plus souvent qu'elles ne se succèdent.

 

La grande place accordée au conflit

      Sociologue de la domination, Max WEBER accorde une grande place au conflit, à la lutte, suivant une vision tragique de la vie collective. La politique pose la question tragique, parce que insoluble, de l'art de vivre en société. L'aspect tragique réside dans l'impossibilité d'échapper au politique : il suffit de naître pour se trouver sous sa dépendance. Il ne pense pas le politique comme une association construite, libre et volontaire, mais comme une institution où l'agrégation des volontés individuelles se pose comme un problème sans solution optimale. La politique est par essence, comme l'écrit Raymand ARON (dans la préface au Le savant et le politique) est par essence conflit entre les nations, entre les partis, entre les individus. La politique est guerre et la morale est paix. Elle se définit comme un lieu de conflit permanent entre la poursuite d'intérêts et celle de la justice. Guidé par la présence de ce qu'il appelle le "paradoxe des conséquences" dans l'action politique et dans l'action tout court, où l'activité engendre des conséquences pratiques inverses (perverses) des objectifs conscients, Max WEBER préfère une éthique de responsabilité (où l'activité est modérée, prudente, voire hésitante) à une éthique de conviction, laquelle tend à promouvoir des activités voulant aller droit aux buts, sans grand souci de conséquences "collatérales". Il regrette cependant l'emprise d'une rationalité strictement instrumentale, fondé sur la prévisibilité (objectivité et calculabilité) que celle-là induit et qui conduit la politique à une exclusion progressive de toute référence à des valeurs au profit d'une conception technocratique du pouvoir. Aussi recherche-t-il, sans le trouver d'ailleurs, une sorte de "juste milieu", attitude qui le distingue bien entendu de la philosophie politique marxiste.

 

De la lutte

     Cette distinction se retrouve pleinement dans l'exposé de la lutte, comme concept fondamental de sociologie :

"La lutte est une relation sociale que l'on appellera telle, pour autant que l'action est orientée d'après l'intention d'imposer sa propre volonté contre la résistance du ou des partenaires. Les moyens de lutte seront dits "pacifiques" quand ils ne consistent pas en une violence physique actuelle. On appellera "concurrence", la lutte "pacifique", quand elle est conduite sous la forme d'une recherche, formellement pacifique, d'un pouvoir propre de disposer de chances qui sont également convoitées par d'autres. La concurrence sera dite "concurrence réglée", pour autant que, dans ses fins comme dans ses moyens, elle s'oriente d'après un ordre. On appellera "sélection" la lutte (latente) pour l'existence qui, sans intention belliqueuse délibérée, dresse les uns contre les autres des individus ou des types d'hommes dans leur quête de chances de vie ou de survie ; on parlera de "sélection sociale", lorsque cette lutte concerne des chances de vie pour des êtres vivants, et de "sélection biologique", lorsqu'elle concerne les chances de survie d'un patrimoine génétique.

1 - Depuis la lutte sanglante qui vise l'anéantissement physique de l'adversaire et qui refuse de se plier à des règles, jusqu'à la lutte chevaleresque réglée par des conventions (...) et les tournois réglés (le sport) ; depuis la "concurrence" sans règles, par exemple entre des rivaux en amour briguant les faveurs d'une femme ou encore la lutte concurrentielle pour obtenir les faveurs d'une femme ou encore la lutte concurrentielle pour obtenir des chances d'échanges, qui est soumise à l'ordre du marché, jusqu'aux "concours" artistiques réglés ou au "combat électoral", nous avons affaire à une série continue des transitions les plus variées. L'isolement conceptuel de la lutte violence se justifie par la spécificité des moyens qui lui sont normalement propres et par les particularités qui en découlent quant aux conséquences sociologiques de son intervention.

2 - Toute forme de lutte et de concurrence qui se déroule de façon typique et massive suscite à la longue, et quel que soit le nombre des accidents et des aléas susceptibles d'exercer une action décisive, une "sélection" de ceux qui possèdent plus que d'autres les qualités personnelles qui importent en moyenne pour sortir vainqueur de la lutte. Quelles sont ces qualités? Plutôt la force physique ou une ruse dénuée de scrupules, plutôt un niveau élevé des capacités intellectuelles ou de la force dans les poumons et dans la technique démagogique, plutôt une dévotion à l'égard des supérieurs ou à l'égard des masses que l'on flatte, plutôt une capacité à accomplir des choses originales ou plutôt une capacité à s'adapter socialement, plutôt des qualités considérées comme extraordinaires ou, à l'inverse, des qualités considérés comme ne dépassant pas la moyenne générale? Ce sont les conditions de la lutte et de la concurrence qui en décident et qui incluent aussi, outre toutes les qualités individuelles et collectives imaginables, les ordres d'après lesquels le comportement s'oriente dans la lutte, que ce soit sur un mode traditionnel, rationnel en valeur ou rationnel en finalité. Chacune de ces conditions influe sur les chances de la sélection sociale. Toute sélection sociale n'est pas une "lutte", au sens où nous l'entendons. La "sélection sociale" signifie au contraire d'abord ce seul fait que des types déterminés de comportements et donc, éventuellement, des types de qualités personnelles sont privilégiés par rapport à d'autres, en vue d'instaurer une relation sociale déterminée (...). Mais par elle-même la sélection sociale ne dit rien sur la question de savoir si ces chances de préférence sociale se réalisent par la "lutte", ni non plus si elle améliore les chances de survie biologique du type, ou le contraire.

Nous ne parlerons de "lutte" que là où se déroule effectivement une concurrence. C'est uniquement au sens de la "sélection" qu'il est impossible., conformément à tout ce que nous savons jusqu'ici par expérience, d'éliminer dans les faits la lutte ; et c'est uniquement au sens de sélection biologique qu'il est impossible d'en exclure le principe. La sélection est "éternelle" pour la raison qu'on ne peut imaginer un moyen de l'éliminer complètement. Un ordre pacifiste de la plus stricte observance ne saurait que réguler les moyens de la lutte, ses objets et son orientation, par élimination de certains d'entre eux. Ce qui  peut dire que d'autres moyens de lutte assurent la victoire dans la concurrence (ouverte) ou - hypothèse purement théorique et utopique - si on imagine qu'elle aussi a disparu, que ces moyens assurent en tout cas la victoire dans la sélection (latente) pour les chances de vie et de survie et qu'ils favorisent ceux qui en disposent, que ce soit à titre de transmission héréditaire ou du fait de l'éducation reçue. L'élimination de la lutte trouve sa limite empirique dans la sélection sociale, sa limite de principe dans la sélection biologique.

3 - La lutte entre individus pour leurs chances de vie et de survie doit naturellement être distinguée de la "lutte" et de la "sélection" entre relations sociales. Dans ce dernier cas, on ne peut recourir à ces concepts que dans un sens figuré. En effet, des "relations" n'existent qu'en tant qu'elles constituent une action humaine dotée d'un contenu de sens déterminé. Et une "sélection" ou une "lutte" ente ces relations signifie donc que, au cours du temps, un mode déterminé d'action a été supplanté par un autre, et cela du fait des mêmes personnes ou d'autres. Ceci est possible selon différents modes. L'action humaine peut

(a) avoir comme objectif conscient de perturber des relations sociales concrètes déterminées ou des relations plus généralement définies, c'est-à-dire de perturber l'action qui se déroule conformément à leur contenu de sens, ou encore d'en entraver l'apparition ou le maintien (à l'encontre d'un "Etat" par la guerre ou la révolution ; à l'encontre du "concubinage" par des mesures policières, ou à l'encontre de relations d'affaires "usuraires" par le refus de toute protection juridique et par des sanctions pénales). L'action humaine peut aussi exercer une influence consciente sur les relations sociales en privilégiant l'existence d'une catégorie au détriment d'une autre. Ce genre d'objectifs peut être le fait aussi bien d'individus isolés que de l'association d'un grand nombre d'individus.

Mais (b) le déroulement de l'action sociale et les conditions variées qui sont déterminantes pour cela peuvent avoir pour résultat collatéral non voulu que des relations concrètes déterminées, ou d'une nature déterminée quelconque (et donc, dans tous les cas, l'action correspondante) voient diminuer leurs chances de pedurer ou d'émerger. Dans le cas où les conditions naturelles et culturelles de toutes sortes se modifient, elles ont toutes pour effet, d'une manière ou d'une autre, le déplacement de telles chances, concernant les relations sociales les plus diverses. Libre à chacun, y compris dans de tels cas, de parler d'une "sélection" des relations sociales - par exemple des groupements étatiques - où le "plus fort" (au sens du "mieux adapté") l'emporterait. On soulignera seulement que cette soit-disant "sélection" n'a rien à avoir avec la sélection des types humains, que ce soit au sens social ou au sens biologique et qu'il faut dans chaque cas particulier s'enquérir de la raison qui a provoqué le déplacement des chances au profit de l'une ou de l'autre forme d'action sociale et de relations sociales, ou qui a fait remplacer une relation sociale, ou encore qui a permis à celle-ci de subsister face à d'autres ; ces raisons étant si multiples qu'il serait inapproprié d'en proposer une formulation unique. En la matière, on court constamment le risque d'introduire dans la recherche empirique des évaluations incontrôlées et surtout de justifier un résultat qui est souvent  conditionné chaque fois de façon purement individuelle et qui constitue par conséquent un résultat "fortuit", en ce sens du mot. (...)".

 

Max WEBER, concepts fondamentaux de sociologie, Gallimard, 2016.

Laurent FLEURY, Max Weber, PUF, collection Que sais-je?, 2016.

 

SOCIUS

 

Relu le 23 juin 2022

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