LE CONFLIT

     Helmuth Karl Bernhard, comte von MOLTKE, à la longue carrière militaire, porte sa marque sur le plan de l'organisation et de la stratégie prussienne puis allemande. Lors de sa présence à l'état-major du roi FRÉDÉRIC-GUILLAUME IV, il forme toute une élite d'officiers qui savent bien remplir leurs charges d'auxiliaires habiles auprès de leurs commandants en chef. En vue des espaces opérationnels considérables et des moyens de transport encore insuffisants de même que des effectifs faibles, il crée une doctrine stratégique prussienne qui reste en vigueur jusqu'à la veille de la Première Guerre Mondiale. Suivant la devise "Marcher dispersés - combattre réunis", MOLTKE regarde la stratégie de cette époque comme l'art de conduire les armées au champ de bataille et en vue de la bataille, avec l'autre avantage, vu leurs mobilités de laisser indécis l'adversaire quant à ses plans. Contrairement à ses adeptes postérieurs qui se croient capables de concevoir une guerre "éclair" de l'attaque de l'ouverture jusqu'à la victoire, la stratégie est toujours selon MOLTKE "l'art d'agir au mieux des circonstances". (B. KROENER)    

    Helmuth von MOLTKE est un général et un théoricien de la guerre de premier plan, à la fois dans le Royaume de Prusse et dans l'Empire allemand. Son influence est immense dans les domaines de l'organisation et de la préparation de la guerre. Il ne produisit pas de véritable traité militaire,sa doctrine se révélant à travers ses actions, ses discours et ses écrits à la fois nombreux et épars. Parmi ses textes les plus célèbres, son Histoire de la campagne de 1866, ses Questions de tactique appliqué et Sur la stratégie, sont très étudiés. Il vit dans une époque féconde en innovations technologiques et sait tirer le meilleur parti des nouvelles données logistiques qui découlent d'un certain nombre d'inventions comme par exemple le chemin de fer.

     MOLTKE est issu d'une famille appartenant à la vieille noblesse du Mecklembourg, son père ayant servi dans l'armée prussienne, puis dans l'armée danoise qu'il quitta avec le rang de général. Lui-même qui n'est pas particulièrement attiré par la carrière militaire, suit un chemin inverse que celui de son père. Il passe par l'Ecole des cadets de Copenhague avant d'être affecté dans un régiment d'infanterie de l'armée danoise. Trois ans plus tard, en 1822, il intègre l'armée prussienne, toujours dans l'infanterie, avec le grade de lieutenant. Peu après, il entre à l'Ecole générale de guerre dirigée alors par Carl von CLAUSEWITZ. Il est peu probable qu'ils se soient rencontrés (différence grade, de notoriété et de rang hiérarchique), mais leur deux noms sont par la suite indissociable. En quelque sorte, il met en pratique la théorie clausewitziennec, acquérant par là à son tour prestige et autorité. 

Il entre au service géographique de l'état-major en 1828 et y produit des études historique, y traduit (à usage privé, et cela est une pratique assez courante dans un milieu polyglotte), l'ouvrage de GIBBON sur le déclin de l'Empire romain. A partir de 1832, il voyage pour le compte de l'armée en Europe et en Turquie où il est conseiller pour la réorganisation de l'armée ottomane (1835), poussant la Turquie à adopter par là le modèle prussien. Il prend part à la campagne contre l'Égyptien Mohamed ALI en Syrie, mais le commandement de l'armée ignore ses recommandations et subit la défaite face aux Égyptiens en 1839. De retour en Prusse, il publie divers ouvrages, et après avoir songé à prendre sa retraite, se retrouve premier aide de camp auprès du prince FRÉDÉRIC-GUILLAUME qu'il accompagne dans toute l'Europe. MOLTKE est nommé en 1857 chef d'état-major de l'armée et il le reste pendant trente ans. Il prend part à la guerre de 1866 contre l'Autriche et à celle de 1870-871 contre la France, à l'issue de laquelle est fondé l'Empire allemand. 

MOLTKE sait exploiter au mieux la machine militaire léguées par les grands réformateurs SCHARNHORST, BOYEN et GNEISENAU, et pousse plus loin encore son action. Alors que la Prusse possède déjà le meilleur système de mobilisation des troupes, il veut accélérer sa vitesse. La Prusse est étendue, ce qui pose un certain nombre de problèmes logistiques. Avant même que l'Allemagne ait construit sa première ligne de chemin de fer, il a entrevu les avantages qu'il peut en tirer. Capable de déplacer les troupes six fois plus vite que ne l'avait fait NAPOLÉON avec sa Grande armée, la plus rapide de l'époque, le rail redéfinit deux éléments clés de la stratégie, le temps et l'espace. Il permet une mobilisation des troupes plus rapide ainsi qu'une plus grande efficacité dans la concentration des forces. Toujours dans le domaine du transport et des communications, MOLTKE modifie la configuration tactique de l'armée : il tient compte d'un réseau routier en plein essor qui lui permet de résoudre l'épineux problème du déplacement des troupes dont le gigantisme réduit de façon dramatique la mobilité. Avec un réseau routier plus vaste, il peut diviser ses troupes pendant les marches tout en maintenant la capacité de concentrer ses forces rapidement en cas de combat.

La doctrine militaire de MOLTKE se définit d'après les principes établis par ses prédécesseurs. Il retient les idées de SCHARNHORST et de GNEISENAU sur la formation des officiers et sur l'utilisation de l'Histoire comme champ d'étude expérimental. Le fondement théorique de sa doctrine repose presque exclusivement sur les principes de CLAUSEWITZ. Toutefois, il rejette l'élément le plus connu, à savoir la subordination de la guerre à la politique. C'est cette conception que retiennent les stratèges et militaires allemands du premier entre-deux-guerres (1871-1914), suivant en cela l'idée force que l'armée constitue l'ossature de l'Empire. Si la guerre obéit à des impératifs politiques, une fois la guerre commencée, c'est le haut commandement militaire qui prend toutes les décisions. De CLAUSEWITZ, il retient l'idée que la guerre a pour but de détruire l'adversaire à la fois physiquement et moralement. A cet effet, ses forces doivent être anéanties et la totalité de son territoire occupé. Le point culminant de la guerre est atteint lors d'une bataille décisive. Mobilité, rapidité et concentration sont les composantes principales de la victoire. la destruction des forces ennemies doit être totale et cela constitue un véritable credo dans l'armée. MOLTKE est tout aussi méticuleux et minutieux dans la préparation "intellectuelle" de la guerre que dans sa préparation physique. Si l'on ne peut prévoir le cours de événements d'une guerre future, l'on peut néanmoins étudier les diverses éventualités capables de se produire.

Son champ d'étude est vaste, comprenant non seulement l'activité militaire mais aussi la situation politique, économique et technologique d'une nation. Il analyse la situation des grandes puissances mais aussi celle des Etats plus modestes tout aussi capables pourtant de changer le cours d'un conflit  (sa méthode est reprise et élaborée par Friedrich von BERNHARDI avant la Grande Guerre). Malgré cet intérêt pour une méthodologie rigoureuse, MOLTKE reste conscient que la guerre est avant tout un art et non une science "On a volontiers recours, écrit-il, aux principes et aux doctrines, mais principes et doctrines ne peuvent être fournis que par la science, et cette science est pour nous la stratégie. Cependant, la stratégie n'est pas de la même essence que les sciences abstraites. Celles-ci reposent sur des vérités immuables et bien définies qui servent à édifier des systèmes et se prêtent à toutes sortes de destructions. (...) La guerre devient ainsi un art, mais un art dont l'application nécessite l'emploi de beaucoup de sciences. Ces sciences sont loin de suffire pour faire un homme de guerre." Sa doctrine de guerre est une méthode à la fois rigoureuse et souple. Il est persuadé qu'il n'existe pas de stratégie supérieure à toutes les autres et utilisable en toutes circonstances qui sont en partie imprévisibles ou pour le moins difficiles à prévoir. Pour le comprendre et les évaluer les unes par rapport aux autres, seul le génie guerrier est capable de s'élever au-dessus de prévisions scientifiques qui ont leur utilité mais aussi leurs limites. L'intérêt qu'il porte à cet élément le pousse à étudier de près tous les problèmes liés à l'organisation du haut commandement de l'armée. Selon lui, certains "grands capitaines" comme NAPOLÉON ont un sens inné des choses de la guerre et n'ont guère besoin de conseils. De tels génies sont rares, chaque siècle en produisant un à peine. Le commandant en chef doit donc être bien entouré par des hommes plus ou moins nombreux ayant une longue expérience de la guerre. MOLTKE préconise la création d'un chaîne de commandement permettant au commandant en chef de déléguer un certain nombre de tâches et de décisions à ses subordonnés, en particulier sur le terrain, tout en se limitant, pour ce qui le concerne, aux décisions les plus importantes. Il doit lui-même posséder une grande liberté d'action, vis-à-vis de ses subordonnés mais aussi de ses supérieurs (politiques) qui, selon lui, doivent lui donner une entière indépendance. Le chef d'état-major de l'armée doit être le seul et unique conseiller du prince, situation que MOLTKE réussira à imposer à partir de 1866. Toutefois, il n'obtiendra jamais l'entière liberté qu'il réclame. Soumis à l'autorité politique du prince, il connaitra une situation personnelle plus proche de la relation préconisée par CLAUSEWITZ que de celle qu'il souhaitait. D'ailleurs, sa coopération fructueuse avec BISMARK sera souvent conflictuelle, en particulier lors de la guerre franco-prussienne de 1870-1871 où il ne partage pas la vision instrumentale de la guerre du chancelier allemand. La pensée et l'action de MOLTKE seront reprises par Alfred von CHLIEFFEN, dont le nom est souvent associé au sein. (BLIN et CHALIAND)

       Hajo HOLBORN, considérant MOLTKE et SCHLIEFFEN comme les plus grands représentants de l'école russo-germanique, explique que le premier tire pleinement profit des idées et des institutions développées pendant les guerres de libération. C'est seulement avec la guerre de 1866 qu'il acquiert la stature qu'on lui connait. En effet, bien que chef d'état-major dès 1857, comme GUILLAUME s'intéresse plus aux questions de réorganisation politique et technique qu'aux questions stratégiques, il reste dans l'ombre et c'est plutôt ROON, ministre de la Guerre, qui domine les conseils d'Etat. GUILLAUME et ROON son résolus à améliorer l'efficacité de l'armée et cela implique d'abolir définitivement les sections de caractère milicien où survivait un esprit plus libéral. La Landier populaire (garde territoriale ou nationale) est alors réduite au profit d'une armée permanente, à recrutement basé sur la conscription, laquelle est plus poussée et effective en Prusse qu'ailleurs, considérablement élargie. Le corps des officiers de carrière royalistes obtiennent alors le contrôle de toutes les institutions militaires de la nation. Le Parlement prussien combat cette mesure mais la réorganisation est appliquée, sans même son consentement, sous BISMARK. Le conflit constitutionnel qui en découle perdure jusqu'à ce que la politiques birmarkiennes et les victoires de MOLTKE viennent combler les aspirations à l'unité nationale allemande : d'abord l'émergence d'une Allemagne unifiée à côté, et au-dessus des nations de l'Europe et ensuite la victoire de la monarchie prussienne par le maintien de la structure autoritaire de l'armée prussienne. 

Par sa stratégie, tranchant avec la conception générale qui veut que l'on accorde le plus d'importance à une ligne d'opérations intérieures, qui consiste donc à gagner le plus d'espace possible et nécessaire à la manoeuvre, même en territoire ennemi, et même pour agir sur les arrières de l'ennemi, MOLTKE s'affirme en 1866 dans la guerre contre l'Autriche. Mais alors qu'on a souvent interprété la mise en oeuvre de cette stratégie et ses mots d'ordre durant cette guerre, il ne condamne pas franchement la conduite d'opérations sur une ligne intérieure et ne recommande pas systématiquement des manoeuvres concentriques. Dans la guerre de 1870-1871, il utilise les deux formes de stratégie. On a prétendu, dit toujours Hajo HOLBORN, que sa stratégie reflétait la supériorité militaire dont jouissaient les forces prussiennes à l'époque, mais une telle affirmation n'est juste que dans certaines limites. En 1866, MOLTKE dut accroitre légèrement la force des armées prussiennes en Bohême, et, ce n'était pas la supériorité des effectifs qui pouvait le lui permettre. Il prit le risque de dépouiller toutes les provinces prussiennes de leurs troupes et de ne laisser qu'une armée extrêmement réduite s'occuper des alliés allemands de l'Autriche. Si la compagne de Bohême avait trainé en longueur ou débouché sur une impasse, NAPOLÉON III aurait pu saisir cette occasion de s'emparer de la Rhénane et de fixer le sort du continent. Ce genre de possibilités n'étaient pas absolument exclues de la guerre de 1870-1871.

Après le traité de Francfort, la Prusse-Allemagne pouvait commencer à respirer plus librement, à condition que le gouvernement réussit à empêcher une coopération militaire entre ses principales voisines, la France et la Russie. MOLTKE avait considéré cette éventualité pour la première fois en 1859, mais elle n'avait été qu'un nuage passager sur l'horizon politique. A partir de 1879, la menace d'une éventuelle coalition franco-russe apparut de plus en plus manifeste à l'état-major général. Après la conclusion de l'alliance franco-russe au début des années 1890, elle devint sa considération stratégique majeure.

Les plans de MOLTKE, face à cette situations, suivaient la ligne de sa stratégie passée, à savoir combattre un ennemi avec les forces les plus réduites possibles de façon à disposer d'un nombre supérieur de troupes pour écraser l'autre ennemi. Il préconisait d'opérer une défense à l'Ouest et de prendre l'offensive contre la Russie. Il était possible à l'Allemagne, qui possédait l'Alsace-Lorraine, de défendre sa frontière occidentale avec des forces minimes, mais elle ne pouvait espérer arriver à des décisions rapides contre la ligne toujours plus développée des fortifications françaises. En revanche, on pouvait s'attendre à des résultats plus importants en Russie. Le second successeur de MOLTKE à la tête de l'état-major général, le compte SHLIEFFEN, renversa cet ordre des choses en 1894 ; à partir de ce moment, les plans de guerre allemands sur deux fronts envisagèrent d'abord une offensive à l'Ouest. 

Helmuth von MOLTKE, Instructions du 24 juin 1869 pour les chefs d'armée, I : généralités, École de guerre, Paris, 1909 ; Sur la stratégie, Mémoire de l'année 1871, École de guerre, Paris, 1909. Disponibles dans Anthologie mondiale de la stratégie, Sous la direction de Gérard CHALIAND, Robert Laffont, collection Bouquins, 1990. Helmuth von MOLTKE, La guerre de 1870, éditions Collection XIX, e-book, 2016 ; Correspondances militaires, 4 tomes, éditions du quotidien, 2003.

Henri BONNAL, Les Maîtres de la guerre : Frédéric II, Napoléon, Moltke, d'après les travaux inédits de M. le général Bonnal, édition Léonce Rousset, Paris, 1899. Eugène CARRIAS, La Pensée militaire allemande, Paris, 1948. Freiherr von der GOLTZ, Moltke, Berlin, 1903. Halo HOLBORN, Moltke et Schlieffen : l'école russo-germanique, dans Les Maîtres de la stratégie, Sous la direction de E. MEAD EARLE, Berger-Levrault, 1980. Max JAHNS, Feldmarschall Moltke, Berlin, 1900. Eberhard KESSEL, Moltke, Stuttgart, 1957. J.L. LEWAL, Le Maréchal de Moltke, organisateur et stratège, Paris, 1891. Daniel HUGHES, Moltke on the art of war : Selected writing, Presidio Press, 1995.

Arnaud BLIN et Gérard CHALIAND, Dictionnaire de stratégie, tempus, 2016. B. KROENER, Moltke, dans Dictionnaire d'art et d'histoire militaires, Sous la direction d'André CORVISIER, PUF, 1988.

       Caroline CONBROMDE enchaine, après une analyse de l'oeuvre de Marsile FICIN et ses influences, sur le renouveau de la littérature artistique. Ce qui se passe alors dans les cités italiennes, qui constituent dans cette période le creuset d'un capitalisme commercial en expansion, a ensuite une influence profonde sur toute l'Europe. La littérature, qui n'est pas seulement l'écrit, mais aussi très souvent le dessin très élaboré, se transforme sous la prise de conscience d'une rupture, sous également le triomphe de l'humanisme artistitique, facette d'un ensemble de libération qui mêle art, science, politique, tactique et stratégie militaires. C'est sans doute en peinture que les évolutions sont les plus spectaculaires, parce que sont concernés énormément de corps de métier consacrés à l'habillage de tous les édifices, notamment religieux. Toutes les réflexions, notamment en philosophie qui émanent des auteurs du XVe siècle trouvent dans le siècle suivant des applications qui changent la fece de l'Europe.

      C'est deux ou trois générations de lettrés qui de PÉTRARQUE (1304-1374) à ÉRASME (1469-1536) qui s'enthousiasme devant les nouveautés du monde, qui prend conscience d'une modernité en train de s'accomplir qui est le propre d'une époque. C'est un sentiment d'éveil, aux multiples causes et aux multiples aspects, qui mêle redécouverte de textes anciens et découverte d'horizons nouveaux, en termes de territoires (multiplication des voyages) et de possibilités techniques. Dans la sphère artistique, la rupture avec le Moyen-Âge est consacrée par le poète Dante ALIGHIERI (1265-1321) et par l'écrivain italien BOCACCE (1313-1375) qui voient "l'art acquérir sa propre autonomie" grâce aux peintres CIMABUE (1240-1302), le premier affranchi des contraintes byzantines, et GIOTTO (1266-1337), son élève. Avec eux, le fond d'or des prédelles est peu à peu remplacé par le paysage, la lumière auparavant diffuse et symbolique s'enrichit de la théorie naissante des proportions pour donner à l'espace figuré un relief naturaliste novateur. Si l'architecture et la sculpture s'inspirent du modèle antique, la peinture, quant à elle, s'attache à la redécouverte de la nature, soulevant les questions relatives à la véracité et à la mimèsis.

    Inspirée par la lecture des écrits d'art classique, une littérature d'art originale et sans précédent voit le jour, non sans résistance d'ailleurs, mais dans un mouvement d'ensemble qui touche également de haut en bas les institutions religieuses. Les écrits d'art sont alors de trois sortes : manuels artistiques contenant à la fois règles pratiques et théoriques, traités de mesure à l'usage des artistes et enfin recueils historiographiques. Tous se fondent sur la conscience universelle des principes et élaborent un système de conventions qui est le garant de la libéralisation des arts et de leur autonomie vis-à-vis des confréries médiévales, sans doute les principes lieux de résistance à ce mouvement d'ensemble, plus par corporatismes professionnels, synonymes de privilèges d'exercice (parfois réduits à une petite ville...) que par conviction philosophique.

     Caroline CONBROMDE situe l'initiateur de cette floraison littéraire dans le Libro dell'Arte du peintre Cennino CENNINI (1372-1420), premier ouvrage sur les techniques picturales écrit en 1390 en langue vulgaire. Encore héritier du Moyen Âge, il ouvre l'époque qu'il nomme lui-même pour la première fois moderne. Malgré le goût qui le porte encore vers les ornements, l'or et les couleurs du gothique tardif, malgré la forme encore très codifiée de l'ouvrage, son livre est plus qu'un simple témoignage des formules employées dans les ateliers des XVIe et XVe siècles, il partage avec les humanistes la conviction qu'avec GIOTTO une nouvelle ère s'ouvre à la peinture. Pour prendre conscience de l'ampleur du mouvement, il ne faut pas se représenter ces peintres comme officiant de manière solitaire dans leur cabinet ; il s'agit bien véritablement d'ateliers où travaillent des dizaines d'ouvriers : élèves, compagnons, apprentis, professionnels partagent les mêmes expériences et se découvrent les mêmes théories. De plus, ces ouvriers ne se fixent pratiquement jamais dans l'ateliers du maître qui leur apprend presque tout : ils voyages énormément, travaillent ici et là et font du coup propager de nouvelles manières de faire, et ceci d'autant plus facilement, que les chemins et les routes, de même que les villes ou les relais ou encore les place-fortes sont plus sécurisés. De plus, nombre de maîtres changent jusqu'à leur vocabulaire technique et artistique, et rendent ainsi bien plus accessibles aux apprentis les manières de faire, même à distance, par correspondance. Des lignes bougent enfin entre des expressions artistiques figées auparavant dans une hiérarchie d'arts nobles et d'arts inférieurs. Le dessin, par exemple prend en soi de l'importance, tout au long des XVe et XVIe siècles, dans différentes ramifications : dessin extérieur et dessin intérieur, mental. Cette évolution intellectualise l'art graphique, et la question du modèle naturel, oubliée par la tradition médiévale, réapparait à son tour.

     La théorie de la perspective, peu utilisée au XIVe siècle, utilisée seulement par certains maîtres de façon ponctuelle, se développe progressivement parmi les artistes humanistes. Nul doute que si l'origine mythique de sa découverte s'annonce avec l'architecte et sculpteur Filippo BRUNELLESCHI (1377-1446), le pont inexistant au Moyen-Âge, respect de la hiérarchie des arts oblige, entre la peinture et la science de la vision vient déjà d'être franchi par quelques expérimentations spontanées (voir Vita di Filippo Brunelleschi, de 1475, écrit par Tuccio MANETTI (1423-1491)). Ces expérimentations apparaissent comme la recherche d'un solution au problème que se posent les peintres depuis GIOTTO : si la peinture est une fenêtre ouverte sur le monde, comment suggérer l'illusion, comment peindre l'espace. Ou dans des termes modernes comment représenter un espace en trois dimensions sur une surface à deux dimensions? (problème qui se pose toujours pour le cinéma, soit dit en passant, malgré les slogans publicitaires et les usages plus qu'immodérés de l'expression 3D). De nombreuses expériences d'optique grâce au ponts enfin établis entre arts et sciences (certains peintres et dessinateurs étant eux-mêmes experts en optique), Et grâce à des peintres et graveurs comme l'Allemand Albrecht DÜRER (1471-1528), se diffusent de nouvelles découvertes sur la perspective et dans les ateliers aussi bien qu'en dehors, se généralise durant tout le XVIIe siècle une nouvelle manière de peindre, de sculpter, de dessiner...

     Ces avancées techniques ne s'opèrent pas sans conflits, parfois violents. Comme Caroline CONBROMDE le rapporte, "la quête des gratifications intellectuelles qu'engagent sculpture et peinture pour se détacher des arts mécaniques peut aussi s'avérer une véritable lutte fratricide dont la littérature rapporte les échos. Il est ici question du parangonne, parallèle des arts, visant à établir la légitimité de chacune des disciplines et cela en fonction des critères hiérarchiques imposés par la division entre arts mécaniques et libéraux. Le sujet est d'actualité au XVe siècle où peintres et sculpteurs sont conscients du décalage existant entre leur désir d'autonomie et leur appartenance aux corporations qui ne rendent pas compte de la spécificité intellectuelle et "esthétique" de leur profession. Cette tension ne peut se comprendre pleinement qu'au sein de la doctrine de l'Ut pictura poesis remise en valeur par quelques vers de Dante confrontant poètes et peintres. Un contresens par rapport à la phrase initiale d'Horace fait d la peinture le terme comparé et de la poésie le terme central. Or, l'art du langage, jouissant depuis l'Antiquité d'une haute estime, donne à la peinture qui adopte les catégories de la rhétorique, l'opportunité de légitimer sa supériorité vis-à-vis de tous les autres arts. Comme le montre Léonard, la peinture relève de l'intellect et possède le pouvoir de narrer : elle trône au sommet de l'édifice du savoir, loin devant poésie, littérature ou même sculpture."

  En fait, comme l'explique toujours Caroline CONBROMDE, "la rupture établie par les théoriciens du XVe siècle avec le Moyen Âge repose non seulement sur l'universalité des lois et règles scientifiques appliquées à l'art mais aussi sur une nouvelle conception de la beauté dégagée de la tradition, et des préoccupations théologiques. Avec la réapparition du modèle naturel, c'est toute une conception de l'art qui s'effondre, conception selon laquelle l'étude des maîtres primait par rapport au monde tandis que la subjectivité et le symbolisme qui donnaient la clef de la représentation gothique sont effacées par l'existence de la juste proportion. L'acte de peindre est désormais entendu à la fois dans sa dimension mathématique et naturaliste. (...) La toile ouverte sur l'univers est donc censée en rapporter l'essence et la forme, et le théoricien revient par là à d'antiques interrogations comme celles de la mimèsis. Pourtant, nu n'existe de l'artiste une copie servile de la nature, ce en quoi l'art perdrait sa dignité et sa finalité, la beauté. La nature est traduite, corrigée, recomposée et il n'est pas innocent que les écrits du siècle reprennent fréquemment l'épisode de Zeuxis et des jeunes filles de Crottons dont une seule ne pouvait suffire à traduire en art l'universelle Beauté (Leon Battista ALBERTI, De pictura)." Il s'agit bien maintenant pour l'artiste de garder l'équilibre délicat entre exigences naturalistes et exigences du beau, en montrant combien les concepts d'imagination et de sentiment pouvaient tempérer un rendu brut et littéral du monde.

"De cette attention à la nature découlent deux conséquences. Il s'agit tout d'bord de l'émerveillement des théoriciens renaissants (de la Renaissance veut dire l'auteur) pour l'acte de vision, acte intellectuel et esthétique. L'oeil est grisé de la variété du réel offrant des possibilités infinies à l'artiste. (...) D'autre part, devant la diversité de la création les artisans deviennent "presque égaux à un dieu" (BATISTA) (Ce qui correspond bien à une mentalité narcissique de l'artiste en général...). Selon Léonard (de VINCI) (Traité de la peinture), "le caractère divin de la peinture fait que l'esprit du peintre se transforme en une image de l'esprit de Dieu ; car il s'adonne avec une libre puissance à la création d'espèces diverses". Ces nouveaux démiurges donnent naissance à un espace où l'emporte l'idée d'une nature recomposée, belle en tous points. Cette beauté, quelle est-elle? Dans le De re aedificatoria et voluptas, Alberti définit l'architecture au tour des trois termes de necessitas, commoditas et voluptas. Si ces termes ajoutent à la beauté, elle n'est pas complètement comprise en aucun d'eux, mais se rapproche de l'Eurythma de Vitruve, c'est-à-dire de l'harmonie. (...). L'homme fait aussi partie de la mesure harmonieuse du monde, il existe une analogie entre le corps humain et l'édifice, une proportionnalité entre le monde peint et l'homme peint : au Cinquecento, l'humanisme a intégré la question du beau par la théorie de l'art."

     Leon Battista ALBERTI (vers 1404-1472), auteur d'un Traité de la peinture qui fait référence, est l'un des plus grand humaniste du Quattrocento (italien) : à la fois philosophe, peintre, mathématicien, architecte, théoricien des arts et de la linguistique (mais à cette époque, il n'est pas rare de cumuler plusieurs disciplines...). Une des figures les plus importantes de la Renaissance,au service du pape Eugène IV dont il suit les nombreux déplacements, de 1434 à 1443 environ, organise des concours, et lance des projets avec plus ou moins de bonheur, mais cela lui permet de diffuser ses idées, souvent dans des rapports conflictuels avec les autres intellectuels humanistes.

Ses ouvrages sur les arts figuratifs et l'architecture constituent les premiers Traités des Temps modernes, ses projets d'édifice créèrent un nouveau langage architectural, synthèse hardie de l'Antiquité et d'une modernité déjà mise en oeuvre par Filippo BRUNELLESCHI. sa foi dans le pouvoir créateur de l'esprit humain n'exclut pas, comme cela transparait dans ses textes, un certain pessimisme lié aux vicissitudes de sa propre existence et à la fréquentation des cours princières et pontificales. A l'inverse de son prédécesseur, homme de chantier, il est plutôt un homme de cabinet (nous dirions de bureau aujourd'hui), correspondant beaucoup avec d'autres maîtres. 

      Giotto di BONDONE ou GIOTTO (vers 1267-1337), deux ou trois générations plus tôt, peintre, architecte et sculpteur florentin, exerce une influence qui se fait sentir surtout après sa mort. On peut parler d'écoles "giottesques" à propos de certaines tendances de la peinture, mais cela semble exagéré. Il reste attacher à une conception de l'art chrétien du Moyen-Âge tout en traçant des voies qui sont approfondies après lui. Son appart est surtout d'avoir imaginé une forme artistique distincte de l'art grec en vigueur dans l'Empire romain d'Orient. Fondamentalement, sa peinture change les rapports de la créature avec son créateur. Alors que dans la peinture médiévale tout n'a de réalité que céleste, ce qui se traduit par des figurations stéréotypées sur fond doré, il replace l'homme ou l'ange représenté dans un contexte qui veut mettre en valeur la circulation entre le ciel et la terre, plaçant dans les fresques plantes, animaux, enfants, vieillards. Ses tentatives sont à l'époque considérées comme des erreurs graves par ses "confrères", et c'est vraiment au cours de la dernière décennie du XIVe siècle que la reconnaissance de GIOTTO triomphe dans les villes comme dans les cours d'Italie et que son oeuvre devient quasiment synonyme de la nouvelle notion d'artiste qui émerge peu à peu.

Caroline COBROMDE, La littérature artistique à la Renaissance, dans Esthétique et philosophie de l'art, L'Atelier d'esthétique, de boeck, 2014. Daniel RUSSO, Giotto, et Frédérique LEMERLE,  Alberti,  dans Encyclopedia Universalis, 2014.

(Très énervant ce correcteur orthographique : parce qu'il manque véritablement de vocabulaire, il oblige souvent à revenir en arrière, pour corriger sa correction... Sa conception est vraiment à revoir, même si un correcteur est assez utile en général...)

ARTUS

     HÉRACLITE d'Éphèse, à l'oeuvre dont nous ne possédons plus que des fragments, est évoqué dans de très nombreux écrits, comme un philosophe grec de référence. Cité de nos jours comme "Présocratique", avec un ensemble de penseurs aux doctrines parfois opposées. La datation de sa naissance et de sa mort est plus qu'incertaine et ne constitue qu'un repère commode. 

C'est l'un des rares Présocratiques dont le caractère est relevé par nombre d'auteurs : d'humeur mélancolique due à l'imperfection de certaines parties de son ouvrage et aux contradictions qui s'y trouvaient, mais là encore il s'agit sans doute plus d'allégorie que de réalité... HÉRACLITE, en tout cas, essaye d'exprimer une vérité qui bouscule la pensée rationnelle, car pour lui la logique de la pensée ne peut atteindre l'épicentre de la philosophie. Misanthrope, méprisant, instable... autant d'épithètes utilisées pour discréditer sans doute son oeuvre, à un point qu'il est difficile, à moins d'érudition, "par défaut" parfois, de percer les méandres essentielles. En tout cas, tous les indices convergent pour indiquer qu'il s'efforce de penser la contradiction et l'opposition, et du coup pour nous, le conflit.

Pour Clémence RAMNOUX, "la légende et l'histoire concourent à représenter Héraclite comme un aristocrate déchu des fonctions de sa caste, maintenant, dans une cité asservie, parmi une plèbe bigarrée de Grecs et d'Asiates, la hautaine réserve d'une sagesse pour les meilleurs. Chez ce grec, le destin de la servitude aurait provoqué une réponse autre que l'exil, autre que la rébellion héroïque : le phénomène culturel d'une trouvaille philosophique."

     Il n'a pu ignorer ses prédécesseurs de l'école d'Ionien, THALÈS et ANAXIMANDRE de Milet. Mais il ne les cite pas dans les textes qui nous restent, et ne les reconnait pas pour ses maîtres. S'il nomme HOMÈRE et ARCHILOQUE, c'est pour les rejeter ; s'il mentionne HÉSIODE, XÉNOPHANE et PYTHAGORE, c'est pour leur reprocher beaucoup de savoir sans intelligence, et même de la charlatanerie. C'est un de ses marques d'ailleurs de ne reconnaitre aucun maitre. Il se targue de reconnaitre les fabrications mensongères des doctrines bonnes. 

     Dans son introduction des écoles présocratiques, Jean-Paul DUMONT écrit pour HÉRACLITE qu'il s'inscrit naturellement dans le développement inauguré par l'école de Milet. "Les témoignages de Simplicius, d'Aétius et de Galien, relatifs à sa position concernant le principe, concourent tous à faire de lui un digne successeur des Milésiens. Pour eux comme pour lui, le feu est le principe de toutes choses, ou encore l'unique et premier élément constitutif d'un monde un, mû et limité. L'histoire du devenir et de la génération des êtres est donc l'histoire des transformations de ce feu. La transformation du feu en air, de l'air en eau et de l'eau en terre, s'opère par un mécanisme de condensation. Inversement, c'est par raréfaction que la terre engendre l'eau qui produit l'air, qui retourne au feu.

Clémence RAMNOUX, raconte Jean-Paul DUMONT, dans la première édition de son Héraclite, écrit comment en juin 1940, voyant devant Saumur les vapeurs humides monter et s'exiler de la Loire, elle avait revécu l'intuition héraclitienne :

"La route montante et descendante

Une et même"

"Tout Héraclite est là, pour qui veut bien apercevoir la triple signification du propos, poursuit jean-Paul DUMONT.

- Premièrement, il s'agit bien, comme nous venons de le rappeler, d'une thèse proprement ionienne, puisque tout dérive d'un principe matériel. Que ce principe soit le feu n'apporte en soi rien de profondément original à cette philosophie, la variante du feu n'étant elle-m^me qu'une des variations possibles sur le thème du principe matériel. L'idée même d'un aller et retour, ou d'un temps lié dans son concept à la justice, et qui rend nécessaire un juste retour des choses, évoque le célèbre parole d'anaximander : "Il faut connaitre, dit en effet Héraclite, que toutes choses naissent et meurent selon discorde et nécessité."

- Mais, deuxièmement, la philosophie du temps, au lieu de susciter, comme chez Thalès et Anaximander, des recherches astronomiques inspirées par la nécessaire périodicité cyclique du temps, va produire une philosophie du devenir exprimée dans la formule du mobilisme universel. Comme le rapporte Platon dans le Cratyle : "Héraclite dit quelque part que tout passe et que rien ne demeure ; et, comparant les existants au flux d'un fleuve, il dit que l'on ne saurait entrer deux fois dans le même fleuve". Exprimée dans un style héraclitien, la conjugaison de la postulation selon laquelle le monde est un et de celle selon laquelle il est par ailleurs en devenir, produit chez Aristote la formule : "Le même est et il n'est pas". On ne saurait dire plus clairement que la coexistence de l'immobilité et du mouvement, de l'éternité et du devenir, implique contradiction et procède de la contradiction. Que l'astronomie se change ainsi en philosophie de la contradiction est la contribution essentielle d'Héraclite. C'est ce qu'expriment les images célèbres des attributs d'Apollon, interprétés en raison : l'arc et la lyre. Le différent doit concorder avec lui-même et la contradiction habiter toutes choses. Comprendre les choses, c'est comprendre le désaccord de l'Un et de l'unité des contradictoires. Le théologien Hésiode, qui passait pourtant pour en savoir long,

"n'était pas capable de comprendre le jour et la nuit. Car ils sont un".

Offenbach pourra chanter : "Mon Dieu! Que les hommes sont bêtes!, Héraclite entonne le même air au commencement de son De la nature :

"Le Logos, ce qui est toujours les hommes sont incapables de le comprendre, aussi bien avant de l'entendre qu'après l'avoir entendu pour la première fois, Car bien que toutes naissent et meurent selon ce Logos-ci, les hommes sont inexpérimentés quand ils s'essaient à des paroles ou à des actes, Tels que moi je (les) explique. Selon la nature séparant chacun et exposant comment il est(...)".

Ainsi la loi de nature est la contradiction et la raison (ou Logos) qui meut cette nature, est le principe développé par toute contradiction ou le principe de contradiction. Les contradictoires sont toujours un, et l'Un, éternel et immobile parce que un, est en même temps mobile et multiple, parce que mû contradictoirement par le mouvement qu'il engendre en lui, du fait de la volonté contradictoire propre à la nécessité et au destin qu'il porte en lui.

Comment Héraclite parvient-il à se sortir de cette contradiction? Si il y parvient, ce n'est pas sans obscurité, d'où son nom d'Obscur.

- Troisièmement, la pensée de la contradiction, à la fois comme moteur du devenir, comme raison d'être des choses et comme immanente à la nature de l'Un, en qui elle réside en germe au commencement, avant même tout développement ultérieur, produit une théorie nouvelle et à jamais originale du Logos. D'abord, le logos est le feu, principe matériel. Ensuite, quand les autres éléments se condensent, tout le feu ne se condense pas, de sorte qu'il subsiste aussi en partie comme feu, c'est-à-dire comme puissance de faire condenser et raréfier, qui meut les trois autres éléments issus de lui. Il est alors dieu, destin et âme. Il est, comme dit Aétius : "le Logos répandu à travers la substance du tout. Il est le corps éthéré, semence de la génération du tout et mesure de la période ordonnée". La parcelle de feu ou de Logos qui provient directement du feu primitif est la moira, c'est-à-dire "le lot qui provient de l'enveloppe céleste" et "trouve en nos corps un domicile hospitalier". L'origine de démon dans le fragment célèbre : "La personnalité de l'homme est son démon".

Mais il existe deux routes, et qu'à la voie descendante de la génération répond la voie montante, il existe deux sortes d'exhalation, qui, bien sûr, sont matériellement de même nature, mais dont l'une est interne au lieu d'être externe : "Pour les âmes, mort est devenir eau. Et pour l'eau, mort devenir terre. Mais de la terre, l'eau nait. Et de l'eau, l'âme."

De sorte qu'il existe deux sortes d'âmes, les âmes divines et sèches, et les mêmes humides et lourdes d'animalité. Tout cela est encore également du Logos ; mais, spécialement Logos, c'est-à-dire feu originairement pur, est la raison cosmique, ainsi que la raison sèche et brûlante du philosophe. En tant que raison, le feu est principe de la condensation qui le détruit comme feu, origine de la contradiction, et faculté de connaitre qui découvre la contradiction et pense contradictoirement l'unité, en découvrant la tension discordante qui est au fond de toute harmonie. On comprend d'Héraclite ait beaucoup de mal à formuler dans un discours (Logos) l'unité profonde à la fois du Logos comme feu, c'est-à-dire comme cause motrice et efficiente, et enfin des mouvements contradictoires (eux-mêmes Logos ou raisons) qui expriment les directions contraires des deux routes, descendante et montante, qui sillonnent et creuses l'unité du Logos un, quoique à la fois principe matériel et cause efficiente. Mais telle est bien, dans son couronnement, la leçon de l'école ionienne, dont la dialectique moderne tirera tardivement profit, surtout au XIXe siècle."

  Il nous est encore plus difficile, vu l'état de ce qui nous est parvenu de son oeuvre, à restituer sa pensée dans son intégrité. Encore est-il intéressant de constater que, par son obscurité même, la philosophie d'Héraclite, certainement par qu'il est tant cité!, suscite l'imagination et la réflexion sur une longue période à l'intérieur des philosophies postérieures. On sent bien qu'à travers le discours sur l'unité et la contradiction, qui renvoie aussi à la société et à ses conflits, on peut tenir là quelque chose d'essentiel sans qu'il soit exprimable immédiatement et complètement.

   Au travers des témoignages et des fragments, on suppose qu'HÉRACLITE n'écrivit qu'un seul et unique livre, malgré d'autres allégations qui donnent des indications bien incertaines (telle celle de la Souda). Les meilleurs analystes français, dont Jean BOLLACK (1923-2012), philosophe, philologue et critique, et Heinz WISMANN (né en 1935), philologue et philosophe, de double nationalité française et allemande, s'en tiennent à la version d'un seul livre. Il faut préciser ce qu'on entend par livre : un ensemble de tablettes (de pierre?) dont les phrases inscrites, suivant des procédés techniques sans doute grossiers, peuvent être aisément isolées et rassemblées par le lecteur... C'est d'ailleurs comme cela que des fragments peuvent être facilement isolés et replacés ailleurs, dans le processus de pensée du lecteur, et même recopiés à la suite, en dépit de leur place d'origine...
Ce livre, à l'existence donc hypothétique, écrit en ionien, langue de son auteur est désigné sous le titre Sur la nature (Mousai, les Muses, titre provenant sans doute de PLATON). Mais il existe par ailleurs des livres apocryphes d'HÉRACLITE. 

D'après Diogène LAERCE, l'auteur qui nous donne le plus long témoignage, cet ouvrage aurait été composé en trois parties : Sur le tout ou Sur l'univers, Sur la politique, et Sur la théologie. Mais cette division thématique relève cependant d'un anachronisme basé sur des divisions scolaires datant de la période hellénistique.

   Classant HÉRACLITE dans les penseurs préplatoniciens, Jonathan BARNES estime que pour HEGEL et encore plus pour nous, le problème de sa pensée est tel qu'"il y a autant d'Héraclite qu'il y a de philologues. Même si HÉRACLITE méprise ses devanciers, il creuse un sillon déjà tracé avant lui, et son livre sur la nature, tout comme les livres des Milésiens, en donne (de la nature) une explication raisonnée.

Il propose une astronomie qui rivalise avec celle d'ANAXIMANDRE, la fondant sur le feu. On trouve chez lui des réflexions sur la mort et la vie, le Logos s'étendant à notre état post morte. Et comme dans la vie comme après la mort, il existe une éthique et certains exégètes estiment que sa philosophie toute entière est une théorie de la morale. Comme beaucoup de philosophes, il écarte une façon de voir les dieux (anthropomorphique) et préfère l'identifier au feu cosmique et au Logos lui-même. Niant la possibilité d'une cosmologie et donc d'une théorie de l'origine de l'univers, il développe une conception d'éternité, de perpétuel recommencement.

Il affirme l'unité des opposés dans l'univers comme dans la vie humaine. Cette unité doit être comprise comme quelque chose de dynamique. Et la guerre elle-même signifie la tension interne aux choses, l'union dynamique des opposés qu'une analyse subtile a trouvée partout dans le monde naturel ; mais c'est une guerre juste, sans laquelle aucune chose n'existerait. "L'univers héraclitien se présente dans toute sa multiplicité, dans toutes ses contrariétés ; on y voit une lutte éternelle, impitoyable. Pourtant, c'est cette lutte qui garantit aux choses leur existence, une coexistence faite de conflits qui conserve les natures et les identités de ces choses, et qui s'achève selon des lois justes et déterminées. Voici la vision d'Héraclite, vision qui ne doit rien à une imagination poétique ou à un mysticisme ésotérique. C'est une vision qui s'est fondée sur une analyse rationnelle, étayée sur un empirisme scrupuleux (tiré de l'observation même de la nature) et qu'une âme qui n'avait rien de barbare a toujours contrôlée." HEGEL trouvera dans ce qui nous est parvenu de cette pensée, matière à méditation. (Jonathan BARNES).

    Émile BRÉHIER, dans l'ensemble qu'il nomme lui, les présocratiques, HÉRACLITE d'Éphèse, dit l'Obscur, situe sa pensée dans le contexte catastrophique des villes ioniennes d'alors. Dans un monde très conflictuel, cet auteur Grec a pu édifier une philosophie des opposés. 

La méditation personnelle d'HÉRACLITE (il méprise la recherche érudite consistant à empiler les traditions intellectuelles) se développe sur 4 thèmes, pour autant qu'on puisse les découvrir à travers fragments et témoignages : la guerre, l'unité de toutes choses, le perpétuel écoulement des choses, une vision ironique des contrastes.

- La guerre est le père de toutes les choses : la naissance et la conservation des êtres, écrit BRÉHIER, "sont dues à un conflit de contraires qui s'opposent et se maintiennent l'un l'autre. Souhaiter, avec Homère, voir "la discorde s'éteindre entre les dieux et les hommes", c'est demander la destruction de l'univers. Ce conflit fécond est en même temps harmonie, non pas au sens d'un rapport numérique simple comme chez les Pythagoriciens, mais au sens d'un ajustement de forces agissant en sens opposé, comme celles qui maintiennent bandée la corde d'un arc : ainsi se limitent et s'unissent, harmonieux et discordants, le jour et la nuit, l'hiver et l'été, la vie et la mort. Tout excès d'un contraire, qui dépasse la mesure assignée, est châtiée par la mort et la corruption ; si le soleil dépasse ses mesures et ne se couche pas à l'heure marquée par le destin, son feu brûlera toute chose. On le voit, le thème des contraires s'applique à la fois aux contraires simultanés qui se limitent dans l'espace, et aux contraires successifs, suite réglée d'excès et de manque, de satiété et de famine, qui se limitent dans le temps. Leur union solidaire est maintenue par Dikê, la Justice, au service de qui se trouvent les Enrinydes vengeresses ; ainsi chez Hésiode et Pintade, les Heures, filles de Thémis, étaient des déesses de la règle, de la justice et de la paix (Eunomia, Dikê, Eiréné).

- L'unité de toutes choses, c'est la vérité par excellence que "le vulgaire, incapable de prendre garde aux choses qu'il rencontre, ne remarque pas, l'or qu'on ne trouve qu'en remuant beaucoup de terre et que la nature aime à cacher, comme l'Apollon de Delphes révèle l'avenir tout en le cachant sous des mots énigmatiques ; c'est la sagesse qui n'est point la vaine érudition d'un Hésiode ou d'un Pythagore recueillant toutes les légendes, mais cette unique chose, séparée de tout, qui se fie aux yeux plus qu'aux oreilles, à l'intuition plus qu'à la tradition, et qui consiste à reconnaître l'unique pensée qui dirige toutes choses. Qu'est-ce donc cette unité? Est-elle l'unité de la substance primordiale, comme chez les Milésiens? Oui, en un sens : la substance primordiale est le feu, en lequel peuvent s'échanger toutes choses, comme toute marchandise s'échange contre de l'or ; tout nait et progresse selon que le feu, éternellement vivant, s'allume ou s'éteint avec mesure. Mais le feu n'est plus un de ces grands milieux physiques, comme l'étendue marine ou l'atmosphère génératrice de tempêtes, qui obsédaient l'imagination des Milésiens ; c'est plutôt une force incessamment active, un feu "toujours vivant". Le choix que fait Héraclite, appelle donc l'attention moins sur la substance des choses que sur la règle, la pensée, le logos qui détermine les mesures exactes de ses transformations."

- Le perpétuel écoulement des choses découle des observations : "Tu ne peux pas descendre deux fois dans le même fleuve ; car de nouvelles eaux coulent toujours sur toi". "L'être, écrit encore BRÉHIER, est inséparable de ce continuel mouvement ; la bière se décompose si elle n'est pas remuée ; on ne se repose qu'en changeant ; le temps déplace les choses, comme un enfant qui joue aux dames ; le jeune devient vieux ; la vie cède la place à la mort, la veille au sommeil. Les choses froides deviennent chaudes ; ce qui est humide se sèche."

- Une vision ironique des contrastes, un renversement qui nous révèle dans les choses l'opposé de ce que nous y voyions d'abord. "Pour les porcs, la fange vaut plus que l'eau limpide, et pour les ânes, la paille est supérieure à l'air ; l'homme le plus sage, vis-à-vis de Dieu, n'est qu'un singe ; l'eau de la mer est la plus pure et la plus impure, salutaire aux poissons, funeste aux hommes."

"Toutes les intuitions d'Héraclite, nous explique Emile BRÉHIER (et pas que lui , d'ailleurs...), tendent vers une doctrine unique et d'une singulière profondeur ; tous ces contestantes se retrouvent dans un contraste unique : le permanent ou Un et le changeant ne sont pas exclusifs l'un de l'autre ; c'est tout au contraire dans le changement même, dans la discorde, mais dans un changement mesuré et dans une discorde réglée que se trouvent l'Un et le permanent.

Héraclite a eu l'intuition que la sagesse consiste à découvrir la formule générale, le logos de ce changement. Parmi ces régularités, une des principales concerne les changements périodique du temps, qui ramène, après un cycle toujours pareil, les jours, les mois, les années ; s'inspirant de traditions fort anciennes qui remontent à la civilisation babylonienne, Héraclite s'efforça de déterminer une grand année qui fût, à la vie du monde, ce qu'une génération est à la vie humaine. La fin de cette grande année était marquée, si l'on en croit les documents postérieurs, par une conflagration universelle ou résorption de toutes choses en feu, après laquelle le monde renaitrait du feu ; mais peut-être, est-ce là une fausse interprétation d'Héraclite par les stoïciens ; sans doute, pour lui, tout se transforme en feu ; mais à tout moment cette transformation est équilibrée par une transformation inverse du feu dans les autres choses ; "le chemin du haut", la conflagration, est identique au "chemin du bas" ou extinction du feu en air ; en même temps, "il se disperse et se rassemble, il avance et se retire"."

Pourquoi nous attachons-nous ainsi à la pensée d'HÉRACLITE? Il suffit parfois de remplacer par feu par énergie, de songer à la conception contemporaine de l'attraction-répulsion qui gouverne l'équilibre des planètes, à la théorie de l'expansion continue de l'univers, aux conflits sociaux existant dans une société qui reste malgré tout une société qui possède sa cohérence, sa structure son fonctionnement, des idées sur la dialectique, marxiste notamment, pour se rendre compte de la modernité du penseur Grec. De même, son attitude face aux divinités, à la "religion populaire", aux cultes mystérieux orphiques ou dionysiaques, son mépris des conventions-habitudes-modes sociales, constitue un sentiment qui perdure durant des siècles jusqu'à aujourd'hui.

Emile BRÉHIER rappelle le succès de l'héraclétisme au courant du Ve siècle et au début du Ive, dont il reste deux échos : d'abord le traité Sur le Régime, conservé dans la collection des oeuvres attribuées à HIPPOCRATE, puis la peinture d'ensemble, si palpitante de vie que PLATON fait des mobilistes de son temps dans le Cratyle et dans le Théétète. Le traité médical applique à la théorie de la santé la doctrine cosmologique d'HÉRACLITE ; c'est l'harmonie du tout, c'est-à-dire l'ajustement des deux forces opposées, le feu moteur et l'eau nourrissante, qui constitue la santé. Il n'est pas d'ailleurs une doctrine cosmologique qui ne soit en même temps médicale ; l'idée que l'homme est un microcosme est, dans ce temps, une des plus banales et répandues qui soient. Quant à ceux dont nous parle PLATON, c'est-à-dire son propre maitre CRATYLE et ses disciples, ce sont des héraclitéens exaspérés qui, poussant jusqu'au bout le mobilisme universel, nient qu'il n'y ait rien de stable et se refusent à toute discussion et même à toute parole, sous prétexte que discussions et paroles impliquent la subsistance des choses dont on discute. L'héraclétisme, en ses derniers prolongements (dans l'Antiquité) est donc hostile à la philosophie dialectique du Veme siècle. (Emile BRÉHIER)

En fait, l'influence d'HÉRACLITE sur les philosophies postérieures, même si elle est difficile à distinguer tant elle semble dispersée et diffuse en multiples témoignages et reprises, est bien plus multiforme. Si sa pensée peut se retrouver aisément, sur leurs propres indications, chez PLATON, ARISTOTE, HEGEL, NIETZSCHE, HEIGEGGER, CASTORIADIS, CONCHE, DELEUZE et CHAR, bien plus d'éléments se retrouvent chez tous les penseurs de la contradiction et du changement, surtout chez ceux qui veulent relier, comme lui, les phénomènes cosmologiques aux phénomènes sociaux, au moins dans leurs fondements philosophiques. 

Emile BRÉHIER, Histoire de la philosophie, Tome 1, Antiquité et Moyen Âge, PUF, collection Quadrige, 2001. Jonathan BARNES, Héraclite, dans Philosophie grecque, Sous la direction de Monique CANTO-SPERBER, PUF, 1997. Jean-Paul DUMONT, Les écoles présocratiques, Editions Gallimard, folio essais, 1991. Clémence RAMNOUX, Héraclite, dans Encyclopédia Universalis, 2014. Jean BOLLACK et Heinz WISMANN, Héraclite ou la séparation, Editions de Minuit, collection Le sens commun, 1969.

     Si cette série documentaire américaine de 2016 n'est probablement pas la meilleure qu'on puisse produire sur la guerre du VietNam, elle a le mérite de vouloir couvrir l'ensemble de cette guerre (du colonialisme français et de l'impérialisme américain) avec la volonté de contribuer à une réconciliation entre peuples et à l'intérieur des Etats-unis. Diffusée par la chaine ARTE en 2017 avec une durée de 9 heures (la version américaine dure 18 heures), elle suscite beaucoup de commentaires qui indiquent que les plaies ne sont pas encore refermées. Ce documentaire, bien qu'il situe parfois bien les protagonistes, s'arrête souvent aux considérations morales (le courage des soldats de tout bord) et à une vision politique intérieure (les mensonges des diverses administrations américaines, la division de l'opinion publique). Si elle dénonce bien les absurdités stratégiques (l'expérience française n'a pas été prise en compte par les états-majors américains), les destructions insensées au VietNam et dans les pays voisins, les multiples souffrances, elle ne montre pas les ressorts économiques de cette guerre. Rien sur les complexes militaro-industriels en action, rien non plus sur le rôle économique et financier de la guerre aux Etats-Unis, rien encore sur l'imbrication complexe des relations entre Russes, Chinois, Américains, par grand chose non plus sur le commerce des drogues commencé sous administration française...

Ce qui importe en fait le plus pour les réalisateurs et les producteurs de ce grand documentaire (qu'on ne peut qu'encourager à visionner), par ailleurs auteurs d'un autre documentaire important sur la guerre civile dite de Sécession, c'est de tenter de comprendre (encore qu'ils disent explicitement qu'il encore difficile de le faire) cette "deuxième guerre civile américaine". On a affaire donc à une problématique intérieure américaine plus qu'à autre chose et des critiques n'ont pas manqués à ce propos. Toutefois, et c'est là un des mérites de cette série cinématographiquement très bien faite, si l'on est bien attentif à bien des propos exprimés par pratiquement tous les protagonistes (sauf les responsables des commerces d'armement...), elle indique bien la manière dont les peuples sont entrainés dans une guerre qui les broient au nom d'intérêts très souvent opaques, idéologie servie par les médias en prime. Il faut justement l'intervention d'éléments de ce "quatrième pouvoir" pour que l'opinion publique prenne conscience et de l'existence de cette guerre "sale" et de son ampleur, dans un contexte, il est important de bien le voir, de contestation généralisée du système consumériste et productiviste américain : campagnes pour les droits civiques, montée du mouvement des consommateurs et des mouvements écologistes, des mouvements féministes... Tout cela se conjugue pour effectivement fracturer la société américaine et pas seulement d'ailleurs celle-là. L'ensemble des contrées occidentales est touché, nous sommes-là entre 1968 et les années 1970, par une vague qui remet en question bien des fondements des sociétés.

Il faut noter enfin que le public européen n'a pas les même possibilités que le public américain pour apprécier cette série. L'amputation de la moitié de la durée, si elle se justifie dans le passage à l'antenne sur ARTE, aurait pu être évitée, pour l'apprécier pleinement, dans l'édition en DVD. Après tout, d'autres programmes (on pense aux séries sur la seconde guerre mondiale) dépassent allègrement les vingt heures de programme... Il est déjà difficile de décrire les événements sur plus d'un siècle de cette guerre aux protagonistes nombreux, et on peut comprendre que aborder d'autres aspects que ceux évoqués demanderait sans doute un autre documentaire...

    En neuf épisodes de 52 minutes chacun, les réalisateurs Ken BURNS et Lynn NOVICK proposent donc un récit de la guerre du Vietnam, en se concentrant surtout sur les trente ans de la période américaine. Indochine, la fin (1858-1961), Insurrection (1961-1963), Le bourbier (janvier 1964-décembre 1965), Le doute (janvier 1966-décembre 1967), Révoltes (janvier-juillet 1968), Fantômes (juin 1968-mai 1969), Mer de feu (avril 1969-mai 1970), Guerre civile (mars 1970-mars 1973), L'effondrement (mars 1973 à nos jours) sont les titres de ces épisodes, dont le découpage général, vu les coupes réalisées, peut parfois dérouter dans le déroulement chronologique des événements. Il faudrait pourvoir visionner la version américaine pour bien s'en rendre compte...

Les deux réalisateurs nous font revivre, pour la première fois avec tant d'ampleur, la guerre du VietNam au plus près de ceux qui l'ont vécue, VietNamiens et Américains. Simple militaire ou dirigeant, journaliste ou activiste, déserteur, diplomate ou soeur d'un soldat défunt, qui se retrouvent chacun presque tout au long de ces épisodes, tous ont fait, observé ou subi cette guerre, "mère de toutes les guerres modernes", comme le dit la présentation du dossier de presse officiel. "Au coeur d'un récit où le rythme s'accélère d'épisode en épisode, une foule d'archives inédites, fruit de 10 ans de recherche, de célèbres photos devenus emblématiques, de films amateurs ou d'enregistrements sonores qui dévoilent des coulisses de la maison Blanche, racontent une histoire commune. L'histoire de la fin du colonialisme, de la montée en puissance de la Guerre froide et de la victoire d'un peuple de paysans contre la machine de guerre la plus dévastatrice au monde. L'histoire d'une guerre qui a divisé l'Amérique et l'opinion mondiale pour toujours."

Les réalisateurs, qui ont travaillé ensemble sur des documentaires fleuve, dont Baseball (1994), The Civil War, puis The War (2007), reviennent dans un long entretien sur leur dix ans de travail et précisent leur vision. Même si on peut ne pas partager tous leurs points de vue (ils discutent du conflit entre trois pays, les USA, le VietNam du Nord et le VietNam du Sud...), il entendent se détacher d'une certaine culture médiatique de leur pays : "Dans notre culture médiatique d'aujourd'hui, disent-ils, où tout est binaire, manichéen, surtout dans (notre) pays, nous montrons qu'une vérité et son contraire peuvent toutes les deux être vraies au même moment. Nous souhaitions donner un espace d'expression à des gens d'opinions politiques différentes, voire opposées, et questionner la notion de courage : est-ce aller à la guerre ou refuser de la faire? Au final, la réponse est oui, pour les deux opinions. Quant à ceux qui nous gouvernent, les archives révèlent leurs doutes, leur côté ordinaire. Démystifier ceux qui sont au sommet de la hiérarchie et glorifier en quelque sorte les gens ordinaires est important pour (nous). Et ce que nous disons depuis The War, c'est précisément qu'en temps de guerre, il n'y a pas de gens ordinaires." "Notre travail est de créer une narration à partir du chaos de l'Histoire. Et de ce processus a émergé un thème essentiel, celui de la perte de notre innocence quant à la place de l'Amérique dans le monde. Pour nous Américains, ce fut un effondrement : ceux qui nous gouvernent savent-ils vraiment ce qu'ils font? Avant cette période, les Américains avaient une forme de confiance naïve en leurs dirigeants, ils les voyaient comme des personnages héroïques, "bigger than life". Mais pendant la guerre du VietNam, cette confiance a été détruite. Et n'a jamais été restaurée. C'est le moment où tout un pan de l'Amérique s'éveille à une nouvelle conscience politique et une nouvelle forme d'activisme, avec la bataille pour les droits civiques. C'est relativement nouveaux aux Etats-Unis et cela va essaimer dans le monde entier. Depuis on a toujours le sentiment qu'il y a deux Amériques. Ce sentiment courts tout au long de notre film, de l'innocence du début des sixties jusqu'aux fractures du début des servantes. Le VietNam est au centre de cette trajectoire, à travers l'histoire intime de certains de nos personnages qui ont eux-mêmes vécu cette guerre." "Ce que nous avons cherché à faire, c'est éclairer d'un regard neuf un sujet très important et mal compris, ou mal connu, chez nous et ailleurs. Cette guerre a tellement divisé aux Etats-Unis qu'on ne veut plus en parler. Et il s'avère que c'est aussi très compliqué pour les Vietnamiens. Comment faire face à une histoire aussi tragique avec tant de souffrances et d'épisodes horribles? La leçon que nous, réalisateurs, en retirons, c'est qu'éviter de parler de quelque chose de douloureux n'en atténue pas la douleur. L'ignorer ne signifie pas qu'on a réglé le problème, bien au contraire, cela ne fait que l'aggraver. Et si aujourd'hui en Amérique nous apparaissons si divisés, si polarisés, en colère, si peu sûrs de nous, je crois que beaucoup de ces réactions ont pris naissance dans les profondes divisions apparues chez nous durant la guerre du Vietnam. Cette histoire a valeur d'avertissement pour nous tous."

Ken BURNS et Lynn NOVICK, Vietnam, série documentaire, Production Florentine Films, en association pour la partie diffusée en France avec ARTE France et PBS/WETA, Etats-unis/France, 2017, 9 x 52 minutes. Durée du DVD : 8 heures trente, avec les bonus. 

FILMUS

  Frédéric II de Prusse, dit Frédéric le Grand, de la maison des Hohenzollern, roi de Prusse de 1740 à 1786, et premier à posséder ce titre (ces prédécesseurs se font connaitre surtout sous le titre de Grand Électeurs...). Agrandissant notablement le territoire de ses Etats tout en rendant l'ensemble de la Prusse plus homogène, il fait entrer son pays dans le cercle des grandes puissances européennes. Écrivain prolifique, il aborde les domaines de la stratégie - politique et militaire - des arts, de la culture et de toutes les affaires administratives de son pays. S'il est beaucoup connu même aujourd'hui, c'est aussi à cause de toute une littérature écrite ou inspirée par lui. En matière de stratégie militaire, il émet une véritable doctrine d'emploi des armées et en matière de stratégie politique internationale, une théorie des équilibres européens. Enfin en matière de stratégie politique intérieure, il jette les bases d'un despotisme éclairé, dans la pratique comme en théorie.

  L'art de la guerre tel qu'il se pratique sous Frédéric le Grand marque à la fois l'apogée et la fin d'une époque. L'approche de la guerre du roi de Prusse, empereur en son royaume, est issu d'une tradition qui remonte aux débuts de la Renaissance et qui, malgré les variations au niveau de la tactique, reste fondée sur des principes stratégiques quasiment inchangés. La Révolution française de 1789, la levée en masse de 1792, les guerres napoléoniennes mettent fin à une longue période de guerres à objectifs et moyens limités. 

Grand admirateur d ela culture française, il rédige plus de la moitié de ses textes militaire et politique en français. Il correspond avec VOLTAIRE qui l'aide notamment à écrire son Anti-Machiavel. Lorsqu'il accède au trône, Frédéric II, comme plus tard NAPOLÉON auquel il sera souvent comparé, il tient entre ses mains pouvoir politique et puissance militaire. Théoricien de la guerre, historien - il relate soigneusement ses propres compagnes militaires -, le roi est avant tout un homme de terrain aimant l'atmosphère de la guerre. Son génie réside principalement dans sa capacité à exploiter des ressources économiques et militaires limitées. Lucide quant aux moyens dont il dispose, Frédéric sait s'adapter à toutes les situations de guerre qu'il peut rencontrer.

La guerre au XVIIIe siècle est fondée sur une stratégie défensive, acceptée pratiquement dans toutes les cours européennes. Le général à cette époque mène ses campagnes de façon méthodique. Avec des effectifs peu nombreux, il veut à tout prix éviter des pertes d'hommes importantes. En conséquence, il essaye de maitriser tous les paramètres de la guerre dans laquelle il va s'engager afin de réduire au maximum les risques. L'objectif de telles guerres est le gain de territoires plutôt que la destruction de l'ennemi. Le but est de provoquer la décision lors de l'affrontement direct. Toutefois, les stratèges affectionnent l'effet de surprise pour prendre l'ennemi de flanc. La connaissance du terrain est primordiale dans ces guerres où l'avantage se gagne par le mouvement. Favorisant l'approche indirecte, le général tente de détruire les réseaux de communications adverses afin de déséquilibrer l'ennemi et de l'attaquer en son point le plus faible. Comme chacun des adversaires s'attachent aux mêmes tactiques, il est essentiel de s'en garder, notamment en contrôlant étroitement le ravitaillement des troupes en vivres et en munitions. Il vaut mieux apporter dans ses campagnes de quoi ravitailler ses troupes plutôt que de compter vivre sur les territoires traversés.

C'est dans cet environnement stratégique qu'évolue Frédéric II qui en maîtrise toutes les subtilités grâce à une expérience militaire qu'il complète par une réflexion permanente sur la guerre. Cependant, il comprend que ses propres limites financières et humaines, ainsi que la position stratégique vulnérable de la Prusse, réclament une approche différente de la guerre. IL comprend que la guerre de mouvement ne favorise guère son armée et qu'il ne pourra jamais s'assurer l'avantage dans une guerre de mouvement. Il ajoute à ce constat rationnel un goût pour l'offensive et privilégie une approche tactique encourageant une décision rapide. Toutefois, cette approche tactique offensive est appliquée dans le contexte d'une stratégie défensive. Frédéric dispose d'une armée de taille modeste, surtout si on la compare à celles de ses voisins, notamment l'Autriche, mais il reste persuadé qu'un petit Etat peut parfaitement se défendre. Sur le plan politique, il comprend mieux que personne la notion d'équilibre des forces. Il engage rarement plus de 40 000 hommes dans la bataille, et compte sur la discipline et l'entraînement supérieur de ses troupes pour surprendre et dominer ses adversaires dans une guerre de mouvement où la rapidité reste son arme principale. Il doit compter sur les services de troupes mercenaires pour lesquelles il a peu de respect, mais le manque de ressources humaines en Prusse le contraint à employer des troupes auxiliaires. Cet élément impose certaines contraintes. La désertion constitue un véritable fléau pour qui commande une armée de mercenaire. La peur de la désertion oblige Frédéric à réduire le nombre de marches de nuit, limitant ainsi la rapidité de manoeuvre qui fait sa force.

Frédéric le Grand établit sa supériorité à travers la puissance de feu de son infanterie. Ses fantassins sont techniquement supérieurs à ceux des autres armées, particulièrement dans leur capacité à tirer et à recharger (qualité de l'armement). Il change la configuration de ses armées pour exploiter au maximum la vitesse d'exécution de ses troupes d'infanterie. Celles-ci avancent dans un alignement parfait, tirant par rafales sur le front adverse et achevant leur charge à la baïonnette. Les formations prussiennes sont très étendues mais délibérément dénuées de profondeur : les hommes avancent sur deux lignes par rangs de trois. Les formations de Frédéric son conçues pour déborder l'ennemi sur ses flancs. Sa propre expérience en Silésie et sa lecture de l'Histoire lui font adopter un ordre de bataille dit "oblique", employé dans l'Antiquité par le général grec Epaminondas. Dans cet ordre, une aile est renforcée alors que l'autre est "délaissée". C'est par l'aile forte que Frédéric espère surprendre l'adversaire, le déséquilibrer et entamer ainsi son encerclement total. Le succès de cette opération repose sur l'ignorance de l'adversaire quant à la provenance et la direction de l'attaque. Simple en théorie, l'offensive par ordre oblique requiert une discipline irréprochable et un entrainement rigoureux pour être mené à bien. La connaissance du terrain où l'attaque doit avoir lieu détermine en grande partie les chances de succès. C'est là qu'inter vient le "coup d'oeil" de celui qui organise et commande les troupes. Cette capacité à jauger terrain et adversaire est une des qualités de Frédéric.

La cavalerie occupe une place importante dans les armées prussiennes (depuis longtemps) et constitue un quart des troupes. Elle est utilisée principalement pour des actions de choc. Frédéric est réticent quant à l'utilisation de l'artillerie, en grande partie pour des raisons financières. Il doit cependant s'engager lui aussi dans la courses aux armements qui se poursuit tout au long du XVIIIe siècle, mais il cantonnera ses troupes d'artilleurs dans un rôle auxiliaire. Il utilise néanmoins son esprit inventif dans un domaine qu'il dédaigne en introduisant l'artillerie attelée. Sur le tard, il considèrera l'artillerie comme une arme égale en importance à l'infanterie et à la cavalerie. Finalement, il en fera un élément majeur de sa stratégie.

Du choc et du feu, la pensée stratégie du roi évolue au cours de sa vie. Ces changements suivent les transformations de la guerre et subissent l'influence provoquée par l'accumulation de ses connaissances théoriques et pratiques. Sa pensée militaire est contenue dans différents ouvrages. Ses principes généraux de la guerre, de 1746, sont tirés de son expérience des deux premières guerres de Silésie. cet ouvrage est adressé à ses généraux (normalement par des voies discrètes ou secrètes) mais les Français l'interceptent et ils sont publiés en 1760. Frédéric écrit en 1752 son Testament politique destiné à ses successeurs et suivi en 1768 d'un Testament militaire. Enfin en 1771, il destine à ses généraux son traité Éléments de castramétrie et de tactique. Comme tous les stratèges et commandants militaires à cette époque, il contribue aussi à la très vaste littérature formée de multiples rapports techniques, tactiques ou/et stratégiques, dont sont très friands d'ailleurs tous les services d'espionnage de l'Europe. 

Au fil des années, l'ensemble de sa pensée stratégique évolue. Au départ, lorsqu'il décide d'envahir la Silésie en 1740, Frédéric II se montre combatif, et il prend d'énormes risques pour la Prusse. Lors de la deuxième guerre de Silésie (1744-1745), il pense un moment à détruire la monarchie autrichienne mais doit y renoncer. Il conserve cependant la Silésie. La guerre de Sept ans (1756-1763) est au départ favorable à Frédéric qui profite de l'effet de surprise pour envahir la Saxe en 1756. Il marche ensuite sur Prague où il lutte contre les troupes autrichiennes. Il doit battre en retraite, menacé chez lui par les Russes et les Français. A Rossbach, il obtient l'un de ses plus beaux succès militaires, infligeant aux forces alliées une perte de près de 8 000 hommes (chiffre énorme pour une bataille à l'époque) pour seulement 500 victimes du côté prussien. A Luthen, il remporte une victoire grâce à son ordre de bataille oblique, la discipline de ses troupes et son utilisation du terrain. Avec seulement 33 000 hommes, il repousse 65 000 soldats autrichiens. Trop faible par rapport à la coalition à laquelle il fait face, il ne peut tirer bénéfice de ses victoires. A partir de là, la guerre de Sept ans devient pour la Prusse une guerre défensive. La guerre de Succession de Bavière (1778-1779) est avant tout une guerre de position, sans batailles décisives.

Au vu de ses campagnes militaires, Frédéric II évolue et entend maitriser le plus de paramètres possibles et manifeste moins d'enthousiasme devant le risque qu'à ses débuts. Bien que son tempérament le pousse vers l'offensive qui lui donne le sentiment de garder une plus grande liberté d'initiative, il ne se lancera dans des batailles décisives que muni de renseignements ey de connaissances topographiques de premier ordre lui permettant de s'assurer un avantage conséquent ainsi qu'une grande marge de manoeuvre. Au fil du temps, plutôt que de provoquer la décision sur le champ de bataille, Frédéric préfèrera jouer habilement sur les rivalités politiques et les rapports de forces entre les nations européennes.

La pensée stratégique et l'expérience militaire de Frédéric auront une certaine influence sur l'art de la guerre au XIXe siècle, malgré les bouleversements intervenus entre temps. Carl von CLAUSEWITZ s'inspire en partie de l'expérience du roi qu'il compare et oppose à NAPOLÈON BONAPARTE, ainsi que le feront d'autres historiens ou théoriciens de la guerre comme Hans DELBRÜCK ou Theodor von BERNHARDI. Le premier fera de Frédéric le stratège génial de la guerre d'usure (et limitée). CLAUSEWITZ est admiratif devant le génie guerrier du Frédéric, en particulier sa capacité à jauger l'adversaire ainsi que de sa façon de s'adapter aux circonstances, favorables ou défavorables. Il souligne le goût de l'offensive et l'audace, mais aussi la modération et la sagesse du monarque prussien. Il admire sa rapidité de décision, la supériorité morale qu'il possède sur ses adversaires et la manière dont il définit ses objectifs par rapport à ses propres moyens et ceux de ses rivaux. En revanche, il lui reproche un excès de confiance dans certaines circonstances. La plupart des critiques formulées à l'encontre de Frédéric, par CLAUSEWITZ et d'autres, concernent son incapacité à anéantir l'adversaire lorsque c'est possible, mais le roi appartient à une autre univers mental aristocratique. Le débat sur la stratégie d'anéantissement qui va devenir le mode de pensée dominant par la suite, oppose Hans DELBRÜCK, partisans de Frédéric, à d'autres théoriciens militaires allemands, notamment Theodo von BERNARHI, et ce débat reste encore ouvert aujourd'hui. (BLIN et CHALIAND).

  Si Frederic II est considéré durant son règne comme roi-philosophe, c'est que son habileté ne se limite pas à la stratégie militaire. En matière de stratégie politique, il réalise un certain nombre de réformes qui permettent non seulement de renforcer sa posture militaire mais également assure à la Prusse un rayonnement politique et culturel. Non seulement, il ne néglige aucun point de la nécessaire intendance des armées, mais il ordonne l'organisation de l'instruction publique (unification de l'enseignement), la mise en place d'un système judiciaire (code civil), la rationalisation de l'hygiène et de la sécurité des grande villes, et s'assure de la bonne marche du système fiscal (en donnant par exemple une importance accrue à l'impôt indirect, plus indolore et plus facile à gérer), bref dote son royaume de tous les éléments qui en font un véritable empire. A la base de tout cela, c'est l'assurance de son autorité par la réduction, comme l'avait fait Louis XIV en France en son temps, de l'importance et de l'influence de la noblesse en général et des minorités religieuses et politiques (catholiques, juifs...). A ceux-ci ils garantit des droits (pour les nobles sur leurs terres, quasiment inaliénables à leurs familles) en échange de leur obéissance. Il s'assure de tous les moyens d'un despotisme éclairé.

 A bien des égards son Testament politique se trouve bien au niveau de son Testament militaire. Nombre d'écrits sont consacrés aux moeurs, aux coutumes, au commerce, à l'industrie, à la législation. Dans le même esprit, il écrit également sur les ouvrages contemporains (Avant-propos de l'Histoire ecclésiastique de Fleury, Commentaire sur Barbe-Bleue), sur la morale et la philosophie. Il se targue de faire venir à la cour tout ce qui compte d'esprits brillants en Europe, tout en incitant à la construction d'une mémoire nationale (théâtre, musique, écoles, universités...). 

FRÉDÉRIC LE GRAND, Instructions militaires à ses généraux, sous la direction de LISKENNE et SAUVAN, Bibliothèque historique et militaire, tome V, 1844. Extraits dans Anthologie mondiale de la stratégie, sous la direction de Gérard CHALIAND, Robert Laffont, collection Bouquins, 1990. On retrouve des extraits tirés directement de ses oeuvres dans les livres ci-après. 

Jean-Paul BLED, Frédéric le Grand, 2004. Christopher DUFFY, The Military Life of Frederic the Great, 1986, réédition à Emperor's Press, 1996. Gehrard RITTER, Friedrich der Grosse : Ein Historiches Profil, Heidelberg, 1954. ASPREY, Frédéric le Grand, Hachette, 1989. R.R. PALMER, Frédérick le Grand, Guibert, Bülow : de la guerre dynastique à la guerre nationale, dans Les Maitres de la stratégie, sous la direction de E.M. EARLE, Berger-Levraut, 1980. 

Arnaud BLIN et Gérard CHALIAND, Frédéric le Grand, dans Dictionnaire de stratégie, tempus, 2016.