LE CONFLIT

   Josip Broz TITO, né Josip BROZ (il adopte le nom de TITO en 1934), homme d'État yougoslave, d'origine croate, est aussi un stratège militaire, tant par son rôle dans la résistance yougoslave à l'occupant nazi et dans la libération de son pays que dans l'établissement du mouvement des non-alignés lors de la guerre froide, contribuant à la formation d'une "troisième force" dans les instances internationales. Il participe dès l'entre-deux-guerres aux activités du Parti communiste yougoslave clandestin avant d'en prendre la tête dans les années 1930.

   L'essentiel de ses écrits se concentrent - hormis bien entendu des multiples textes administratifs et de politique interne au PCY - dans ses Mémoires et, notamment pour le grand public dans son livre De la résistance à l'indépendance publié en France en 1977. Un ouvrage intitulé Tito parle, sous la direction de Vladimir DEDIJER, est paru en France en 1953, mais l'auteur a écrit un ouvrage beaucoup plus scientifique paru en 1983-1984 dans son pays, Novi Priozi za biografiju josipa broza Tita (Nouveaux éléments pour une biographie de Josip Broz Tito), jamais traduit en français.

    Fils d'un paysan croate, Josip BROZ participe à la Première Guerre mondiale où il combat dans l'armée austro-hongroise. Fait prisonnier en 1915 par les Russes, il rejoint l'Armée rouge peu après la révolution d'Octobre, puis retourne en 1920 au royaume des Slovènes, des Croates et des Serbes récemment fondé. Membre du Komintern, il est arrêté et emprisonné de 1928 à 1933. Il travaille par la suite au secrétariat du Komintern à Moscou (section Balkans). Dès le début de la guerre d'Espagne, il recrute à Paris des volontaires pour les Brigades internationales puis retourne en Yougoslavie.

Après la rupture du Pacte germano-soviétique - la Yougoslavie étant déjà occupée - il organise les partisans communistes et, conjointement aux forces de MIHAILOVIC, combat énergiquement les Allemands en Serbie (entre temps, la Croatie et la Bosnie-Herzégovine forment un État fasciste appuyé par l'Allemagne). la contre-insurrection allemande force TITO à replier ses forces vers le Monténégro et les régions montagneuses de Bosnie. Durant l'été 1941 et la fin de 1943, date à laquelle il est reconnu par les Alliés comme le dirigeant légitime de la résistance, il mène la plus efficace des guerres de partisans de l'Europe occupée. A l'été 1944, il passe à l'offensive et, en octobre, entre à Belgrade en même temps que les chars russes. Son prestige, nourri du fait qu'il a su, en comptant sur ses propres forces, libérer la Yougoslavie, lui permet de résister à STALINE en 1948 et à ne pas dépendre de Moscou comme les autres "démocraties populaires". Il reste au pouvoir jusqu'à sa mort en parvenant à maintenir le non-alignement grâce à une politique extérieure active qui cherche des alliés dans le tiers-monde. (BLIN et CHALIAND)

    L'organisation politique du pays après la seconde guerre mondiale suit de près l'expérience acquise pendant la Résistance. Tant dans les instances civiles qu'au sein de la Défense Populaire Généralisée de la Yougoslavie, on s'y réfère constamment, pratiquement jusqu'à sa mort, même si les ressorts s'en sont distendus avec le temps. En 1946, une nouvelle Constitution, copie de celle de l'URSS de 1936, elle aussi une fédération, consacre le fédéralisme de la Yougoslavie (6 républiques avec des autonomies diverses mais réelles) et le pouvoir de TITO. L'opposition est neutralisé avec sévérité et déclarée illégale ; c'est qu'elle est amalgamée pour le pouvoir aux tendances monarchistes et nationalistes (qu'elles soient croates ou serbes notamment) qui tentèrent de prendre le pouvoir lors de la Libération). Si l'idée de base au départ est de réaliser un État unifié, notamment par le biais des instances économiques et d'infrastructures centralisées et surtout des organisations de jeunesse yougoslaves, force est de constater que, jusqu'aux ramifications locales de l'armée (les armements resteront disséminés sur tout le territoire par exemple, ce qui exemple leur "disponibilité" lors des guerres civiles qui suivirent la chute de l'URSS), les autonomies régionales se renforcent de décennie en décennie. Malgré une grande réforme politique en 1963, le pouvoir titiste se renforce, même s'il repose de plus en plus sur un équilibre entre forces plus ou moins antagoniques présentes dans les différentes républiques. La référence à l'autogestion des paysans et des ouvriers n'est pas pour TITO une simple propagande - de vastes tentatives sont effectuées dans ce sens, tout un programme est mis sur pied, notamment sur la propriété social et des droits et devoirs des travailleurs, toujours en partant de la réalité concrète et des besoins des populations. Mais le poids des habitudes régionales (construction politique multiséculaire sous les monarchies) et les vives ambitions des responsables à la tête des institutions régionales, marquées par un esprit nationaliste qui est resté fort, n'a pas permis la réalisation sur le terrain, en fin de compte, sauf dans de notables exceptions éparses, de l'idéal marxiste socialiste révolutionnaire autogestionnaire... Le bilan reste à faire et de l'expérience yougoslave et de l'action de Josip BROZ, dont les écrits ont exercé tout de même une influence notable chez une grande partie des intellectuels marxistes occidentaux. C'est souvent en appui aux présentations des réalisations yougoslaves que des théories autogestionnaires ont été soutenues.

Les plus grands succès de TITO se situent en politique étrangère, par sa politique de non-alignement, politique active de soutien aux forces anti-colonialistes, notamment en Afrique.

Josip Broz TITO, De la résistance à l'indépendance, Anthropos, 1977.

Joze PIRJEVEC, Tito, une vie. Préface de Jean-Arnaud DÉRENS, Traduit du slovène par Florence GACOIN-MARKS, CNRS Editions, 2017. Milovan DJILAS, Tito mon ami, mon ennemi, Fayard, 1980.

Arnaud BLIN et Gérard CHALIAND, Dictionnaire de stratégie, tempus, 2016.

  Le philosophe et sociologue marxiste américain d'origine allemande Herbert MARCUSE, membre de l'École de Francfort avec Theodor ADORNO et Max HORKHEIMER, est l'auteur de plusieurs oeuvres de référence et est aussi connu aux États-Unis qu'en Europe.

Une carrière intellectuelle fournie

    Lors de la guerre de 14-18, où il est enrôlé dans des unités de l'arrière, il adhère en 1917 au Parti social-démocrate d'Allemagne (SPD) et participe à un conseil de soldats. Cependant il quitte le SPD après l'assassinat de Karl LIEBKNECHT et de Rosa LUXEMBOURG en 1919, écoeuré de voir que le Parti "travaillait en collaboration avec des forces réactionnaires, destructrices et répressives" lors de l'écrasement de la révolution communiste des spartakistes. Il milite alors au sein de ce mouvement.

Il étudie à Berlin et à Fribourg-en-Brisgau la Germanistik comme discipline principale, la philosophie et l'économie politique comme matières secondaires. A Fribourg, il devient l'assistant de Martin HEIDEGGER et rédige une thèse sur HEGEL intitulée L'Ontologie de Hegel et la théorie de l'historicité (1932). Mais il entre vite en désaccord avec le grand philosophe allemand du moment, qui refuse par ailleurs sa thèse, et part pour Francfort-sur-le-Main.

En 1932, Herbert MARCUSE entre pour la première fois en contatc avec l'Institut de Recherche sociale de Francfort (École de Francfort) où il côtoie Max HORKHEIMER et Theodor ADORNO. Dès la prise de pouvoir par les nazis en 1933, il émigre en Suisse, puis aux États-Unis avec sa famille, après un bref séjour à Paris. Il est engagé par l'Institut de recherche sociale, qui s'est déjà installé à New York. En raison de la mauvaise situation financière de l'Institut, il doit accepter un poste à l'Office of Strategic Services (OSS), où il travaille sur un programme de dénazification.

Dès 1951, il enseigne dans diverses universités américaines. A cette époque, il dénonce tant le bloc occidental que l'URSS.

En 1955, il adopte, dans Éros et civilisation, une lecture marxienne de FREUD, et critique le révisionnisme néo-freudien (lequel se détourne peu à peu de la théorie sexuelle...). Il forge le concept de "désublimation répressive" et dénonce le caractère déshumanisant et irrationnel du principe de rendement. Le principe de rendement est le principe de réalité d'une société capitaliste fondée sur la résignation, la falsification des instincts et la répression des potentialités humaines. L'espoir d'une libération se trouve dans la transformation de la sexualité en Éros et l'abolition du travail aliéné. Sa pensée est fortement inspirée de la lecture de MARX et de FREUD (et également de HEGEL, HUSSERL et LUKACS) ; elle est, par bien des aspects, beaucoup plus profonde et plus radicale que celle d'Erich FROMM, dont elle relève certaines insuffisances. C'est que les deux auteurs ne se placent pas sur la même perspective (FROMM a plutôt une orientation sur l'homme, les groupes d'hommes et l'espèce humaine, tandis que MARCUSE se situe dans une lutte contre la société capitaliste, de classe contre classe...)

En 1964, il écrit l'Homme unidimensionnel qui parait en France en 1968 et devient un peu l'incarnation théorique de la nouvelle révolte étudiante. il y affirme le caractère inégalitaire et totalitaire du capitalisme des "Trente Glorieuses". Il dénonce une certaine "tolérance répressive" envers des idées qui servent le système de domination et d'oppression et une dénaturation du concept même de tolérance. C'est, pour lui, cette tolérance répressive qui permit l'avènement du nazisme en Allemagne.

En 1968, il voyage en Europe, et tient de multiples conférences et discussions avec les étudiants. IL devient alors une sorte d'interprète théorique de la formation des mouvements étudiants en Europe et aux États-Unis. Son engagement au sein des mouvements politiques des années 1960-1970 en fait l'un des plus célèbres intellectuels de l'époque.

Il poursuit son enseignement et en 1979, il garde la même vivacité d'esprit et la même veille intellectuelle. Il est à son poste presque chaque jour, dans sa cabine de philosophe, bourrée de bouquins empilés, devant le décor de cette université aux blanches structures ajourées où circulent étudiants et militants. Il mène jusqu'au bout le combat d'une "pensée radicale", c'est-à-dire celle qui "témoigne d'une conscience radicale des conditions de vie régnantes et se dresse contre toutes les dormes de répression.

D'une philosophie de l'exil : la révolution, à l'esthétique

   Obsédé, comme ses amis, par la question de savoir quelle force porte donc les groupes et les individus humains à s'aliéner dans la dictature politique ou technocrate, et quel principe historique de mort les détourne de leur libération, MARCUSE donne au refus une forme qui lui est propre. Chez lui, le "grand refus" anime sans cesse un repérage de ce qui fomente, dans les failles du système, un mouvement révolutionnaire. A cet égard, sa visée est plus politique que celle de HORKHEIMER, et sans doute de celle des autres membres de l'École de Francfort. L'éthique du refus n'a pour lui se sens qua dans l'alliance, théorique et pratique, avec les forces de transgression et de libération. Sa pensée 'critique" ne consent pas à l'observation. Elle a pour connotation personnelle l'endurance d'un espoir. Elle cherche, infatigable et lucide, les points de l'horizon social d'où attendre ce qui vient d'autre. E chaque attente trompée par les événements porte plus loin l'analyse. La force de MARCUSE est dans cette ténacité à repérer des indices révolutionnaires. Elle est indocile à l'ordre de l'histoire. Entre la structure de la réalité (l'inégalité sociale et raciale, l'extension de la répression, etc.) et le mouvement de la pensée, il y a donc une guerre interminable. Le "fait établi", loi de la raison, n'est pas la loi de la théorie. Aussi le nom même de théorie est-il "révolution". Même les échecs qui ont successivement anéanti et couvert de cendres les espoirs placés tour à tour dans la social-démocratie, puis dans la révolution soviétique, puis dans les mouvements ouvriers allemands, puis dans les radicalisme américains, ne lassent pas cette attention révolutionnaire. Pourtant ces irruptions suivies de chutes répètent l'événement resté pour MARCUSE la figure majeure de l'histoire trompant la révolution : l'effondrement de la classe ouvrière la plus politisée d'Europe devant le fascisme nazi. Mais cette répétition aiguise au contraire l'acribie du vigile et la mobilité de son analyse. Au moment où, souvent, ses divers "compagnons de route" se lassent et prennent de plus en plus de chemins de traverses, soit en sortant directement du champ du politique, soit en tentant d'approfondir une recherche plus sociologique.

Si, du nazisme, MARCUSE tire la leçon, choquante pour bien des marxistes orthodoxes, que les classes ouvrières, manipulées par la technocratie, ne constituent plus le ressort de la révolution, il ne renonce pas à en chercher d'autres points d'émergence. Cependant, par là, il bouleverse une stratégie de la révolution. L'étude de FREUD, aux États-Unis, lui fournit à la fois une autre possibilité d'analyser le processus civilisateur comme processus répressif et, par un renversement de l'optique freudienne, comme toute conservatrice par bien des aspects, la possibilité de trouver dans l'Éros, principe du plaisir, une force subversive capable de l'emporter sur le principe de réalité. Thanatos, loi de l'ordre établi, relatif à une pulsion de mort. Le freudisme devient ainsi, entre les mains de MARCUSE (et sans doute à la suite des transformations que l'américanisation de FREUD lui a fait subir), le moyen d'élaborer les critères de mouvements révolutionnaires et de développer également des éléments qui étaient restés relativement inertes dans l'oeuvre du jeune MARX et qui renvoyaient à l'"émancipation des sens". Saisis dans leur implication mutuelle, le collectif et l'individuel apparaissent ainsi comme le champ d'opposition entre l'éthique du travail, origine du système technocratique, et la libération de l'existence, principe d'une autre vie sociale. Éros et civilisation (1954) en établissant un freudo-marxisme, rejette une partie de l'appareil psychanalytique (américanisé il est vrai) du côté des forces contre-révolutionnaires. Et d'ailleurs, sur la scène intellectuelle, même en Europe, cet assemblage théorique révolutionnaire fait regarder autrement toute la psychanalyse...   

L'ouvrage Éros et civilisation organise une nouvelle topographie freudo-marxiste, de la théorie et de la pratique révolutionnaires. Mais l'essentiel reste le geste d'une pensée qui juge et "condamne" la réalité. La "vérité" - ou le discours - s'introduit dans ce qui est comme une contestation au nom de ce qui devrait ou pourrait être, et comme l'ouverture d'un possible dans l'ordre des faits établis. Cette philosophie est, par là, une théorie du rôle même de la philosophie. Elle ne produit pas un lieu défini par la raison, qui serait celui de l'ordre ou de l'être. Elle reste relative aux situations socio-politiques à l'intérieur desquelles s'exerce l'analyse décelant des espaces de jeu dans le totalitarisme politique ou technocrate et diagnostiquant dans le système ce qui y travaille d'autre. Elle est révolutionnaire, et non métaphysique. Elle a forme poïétique, et non utopique.

Acharnée à découvrir les mouvements qui se font jour et les solidarités sociales qui peuvent donner figure historique à la lutte contre l'aliénation unidimensionnelle (L'Homme unidimensionnel, 1964), cette pratique philosophique de l'analyse a pu passer pour un "romantisme révolutionnaire". En fait, elle s'enracine sans doute dans la tradition juive, à laquelle MARCUSE appartient. Avant même d'entrer en relation avec l'École de Francfort, MARCUSE insinuait le soupçon dans la philosophie de HEIDEGGER, qui articule en discours le "sol" et la "maison" de l'être et qui devient ainsi, comme le dit Emmanuel LEVINAS, une philosophie "agricole". Pour MARCUSE, il n'y a pas de sol. Le réel n'est jamais un droit. La théorie ne cesse d'interroger la raison et de la suspecter. Elle met en procès l'ordre. Aussi n'est-elle que "critique""- exil. Elle refuse de "formuler les lois de la pensée en protégeant les lois d'une société".

    Dans la production intellectuelle de MARCUSE, on pourrait penser que cette recherche constante de possibles révolutions s'affaiblit à mesure de l'accumulation des déconvenues. Et pourtant, même avec la sorte de détour par l'esthétique, il effectue toujours la même recherche.

Diaspora faite de déplacements relatifs à l'apparition et à la dégradation des figures historiques successives de la libération, la pensée marcusienne s'est donc liée, comme à la condition d'une possibilité, à tous les mouvements de transgression - à tout ce qui constitue une force autre dans l'unidimensionnalité technocrate. Et d'abord, aux catégories exploitées "qui ne veulent plus jouer le jeu", classes dominées, chômeurs, "victimes de la loi et de l'ordre". Mais aussi aux étudiants et aux intellectuels que la marginalisation radicalise. Mais encore aux mouvements des femmes refusant que le corps féminin soit exploité comme plus-value pour la reproduction de l'espèce, la prostitution ou la consommation d'images. Aux artistes enfin, poètes, écrivains ouvrant d'autres possibles avec un discours sans pouvoir. Telle est la position ultime de MARCUSE, dans La Dimension esthétique (1977) : "L'art brise la réification et la pétrification sociales. Il crée une dimension inaccessible à toute autre expérience - une dimension dans laquelle les êtres humains, la nature et les choses ne se tiennent plus sous la loi du principe de la réalité établie. Il ouvre à l'histoire un autre horizon." Mais, conformément à son sens premier, l'esthétique, chez MARCUSE, se rapporte aux sens, et pas seulement à l'art. Elle renvoie à une transformation progressive du corps, devenu instrument de plaisir, et à des modes de perception "entièrement nouveaux". Une révolution est en puissance, cachée dans le corps profond. Elle doit, par le plaisir, inaugurer socialement et individuellement une libération de l'être, sans laquelle toute révolution politique se retourne en un nouveau totalitarisme. certes, la jouissance ne va pas sans la douleur. Mais elles échappent ensemble à l'ordre social. L'esthétique est ce champ dialectique, "affirmation et négation, consolateur et douleur". Quelque chose comme un cri l'habite. Tantôt de plaisir, tantôt de douleur (c'est souvent le même), le cri peut ne pas vouloir être une rébellion, mais par nature il l'est. il ouvre sur autre dimension. Il la crée. Sans doute a-t-il un rapport essentiel avec l'art?

Cette théorie de l'espoir a donc pris rendez-vous avec les sans-espoir et avec ce qui n'a pas de pouvoir sur les choses. Comme ses alliés, elle est incertaine de son avenir (il n'y a plus d'utopie philosophique) et certaine de ce qui la rend irréductible. Elle s'est avancée, tenace et solitaire, sans concessions et sans protections. Aussi a-t-elle été reconnue par beaucoup. MARCUSE concluait L'homme unidimensionnel en écrivant : "La théorie critique de la société ne possède pas de concepts qui permettent de franchir l'écart entre le présent et le futur ; elle ne fait pas de promesses ; elle n'a pas réussi ; elle est restée négative. Elle peut ainsi rester loyale envers ceux qui, sans espoir, ont donné et donnent leur vie au grand refus. Au début de l'ère fasciste, Walter Benjamin écrivait : "C'est seulement à cause de ceux qui sont sans espoir que l'espoir nous est donné."

Michel de CERTEAU, à qui nous empruntons tout ce chapitre, conclue là sur une note - malgré la dernière phrase ou à cause d'elle - un peu désespérante, à l'image de ce grand renoncement qui parcourt alors tout le monde intellectuel - y compris parmi les proches de MARCUSE - à changer de manière globale réellement la société.

Herbert MARCUSE, L'Ontologie de Hegel et la théorie de l'historicité, éditions de Minuit, 1972 ; Raison et révolution, Hegel et la naissance de la théorie sociale, éditions de Minuit, 1969 ; Éros et civilisation. Contribution à Freud, éditions de Minuit, 1963 ; Le Marxisme soviétique. Analyse critique, Gallimard, 1963 ; L'Homme unidimensionnel, éditions de Minuit, 1968 ; Culture et Société, éditions de Minuit, 1970 ; La Fin de l'Utopie, Seuil, 1968 ; Vers la libération, Gonthier, 1969 ; La Dimension esthétique; pour une critique de l'esthétique marxiste, Seuil, 1979 ; Contre-révolution et révolte, Seuil, 1973 ; Tolérance répressive, Homnisphère, 2008 ; Le problème du changement social dans la société technologique, Homnisphère, 2007.

M. AMBACHER, Marcuse et la critique de la civilisation américaine, Aubier-Montaigne, 1969. Pierre MASSET, La Pensée de Herbert Marcuse, Privat, 1969. J.M. PALMIER, Herbert Marcuse et la nouvelle gauche, Belfond, 1973. Gérard RAULET, Herbert Marcuse, Philosophe de l'émancipation, PUF, collection philosophie, 1992. Francis FARRUGIA, Connaissance et libération. la socio-anthropologie de Marx, Freud et Marcuse, L'Harmattan, 2016. Voir le site marcuse.org pour d'abondantes analyses (en allemand et en anglais).

Michel de CERTEAU, Marcuse, dans Encyclopedia Universalis, 2014.

    L'économiste de formation, militant pacifiste et socialiste américain Scott NEARING, promoteur de la "simplicité volontaire", est une des principales figures du mouvement de "retour à la terre" qui touche les États-Unis dans les années 1960 et 1970. Il publie de 1908 à 1979 des dizaines de livres et pamphlets sur des sujets économiques, politiques ou historique. En 1972, il publie une autobiographie remarquée intitulée The making of a Radical.

Une figure pacifiste et socialiste (tendance marxiste) de premier plan

    Doté d'un doctorat d'économie à l'Université de Pennsylvannie, Scott NEARIN enseigne de 1908 à 1915 l'économie et la sociologie à la Wharton School. Radical sur le plan politique, "socialiste tolstoïen", il devient suspect aux yeux du conseil d'administration de l'université l'informe en juin 1915 que son contrat de professeur ne sera pas renouvelé, décision qui fait grand bruit dans la presse à l'époque.

De 1915 à 1917, il enseigne les sciences sociales à l'Université de Toledo, puis à la Rand School of Social Science, établissement fondé en 1906 par le Parti socialiste d'Amérique. Parti prenante du mouvement pacifiste contre l'intervention américaine en Europe, il publie en 1917 son pamphlet The Great Madness : A victory for the American Plutocracy qui lui vaut une inculpation pour "obstruction to the recruiting ans enlistment service of the United States". Son éditeur, l'American Socialist Society, est également poursuivi. Le procès se tient en février 1919, plusieurs mois après la fin de la guerre. Scott NEARING est déclaré non coupable en mars mais l'American Socialist Society est reconnue coupable et doit s'acquitter d'une amende. Logique quand on considère d'une part que la guerre est terminée (l'activisme pacifiste proprement dit gêne beaucoup moins) et qu'un corps expéditionnaire formé entre autres d'éléments américains plus ou moins officiels combattent le nouveau pouvoir russe (la Russie a énormément déçu, les milieux militaires notamment...)

Dans les années 1920, Scott NEARING devient conférencier itinérant et demeure une figure majeure de la gauche américaine. Il rejoint le Parti communiste américain en 1927 mais en est exclu 3 ans plus tard.

En 1932, alors que la Grande Dépression frappe les États-Unis et n'ayant plus d'espoir de retrouver un poste de professeur, il part avec sa compagne s'installer dans le Vermont rural. Où il se lance dans les travaux de ferme et de retour à la nature, s'efforçant d'être le plus auto-suffisant possible.

En pacifiste convaincu, NEARING s'oppose à la participation américaine à la Deuxième Guerre mondiale, et logiquement il est renvoyé de Federal Press à cause de son positionnement anti-guerre, qualifié de "puéril" par le directeur de l'agence?

En 1954, après s'être installé deux ans plus tôt dans le Maine, il publie, avec sa femme Helen KNOTHE, Living The good Life : How to Live Simply and Sanely in a Troubled World. Le livre, qui traite de la guerre, de la famine et de la pauvreté, décrit leur expérience de 19 ans dans leur ferme du Vermont et promeut une agriculture domestique autosuffisante moderne ainsi que le régime végétarien. En janvier 1956, Allen GINSBERG, poète de la Beat generation, le cite en référence.

Alors que la guerre du Vietnam commence occuper le devant de la scène au milieu des années 1960, un vaste "mouvement de retour à la terre" se développe aux États-Unis et génère un nouvel intérêt pour ses idées. Son livre Living the Good Life connait un succès considérable (trente réimpression, 300 000 exemplaires).

En 1973, l'Université de Pennsylvanie revient officiellement sur sa révocation en lui remettant le titre de professeur émérite honoraire d'économie.

Des idées tirées autant de son expérience personnelle que des enseignements de professeurs.

   Né dans une famille d'affaires mobilières, où il développe une conscience sociale, témoins des dures politiques antisyndicales de son grand père. Un certain idéalisme (et une grand culture livresque) hérité de sa mère s'est heurté aux pratiques de l'entreprise. Avant d'obtenir son  doctorat, il est secrétaire de 1905 à 1907 du Pennsylvania Child Labor Commitee, une société bénévole qui travaille à résoudre le problème des enfants dans l'État.

Tout comme Karl MARX a tiré des implications radicales des idées du conservateur HEGEL, NEARING a pris la logique économique de son chef de département, Simon PATTEN, et a fait des inférences radicales sur la richesse et la répartition des revenus que son mentor avait hésité à tirer. Il croyait que la richesse sans entraves étouffait l'initiative et empêchait l'avancement économique, et espérait que les penseurs progressistes de la catégorie de propriété viendraient à réaliser l'impact négatif du parasitisme économique et à accepter leur devoir civique de leadership éclairé. De son côté, NEARING décrit un républicanisme économique fondé sur 4 concepts démocratiques fondamentaux : l'égalité des chances, l'obligation civique, le gouvernement populaire et les droits de l'homme. Au fur et à mesure qu'il avance dans son parcours intellectuel, il devient de plus en plus radical, surtout dans l'adversité, tout en restant un pédagogue hors pair auprès de ses collègues comme de ses élèves, s'attirant des sympathies même chez les plus conservateurs.

La première guerre mondiale approfondit ses convictions, dans le sens d'un pacifisme très proche de celui de THOREAU, également séduit par les aspects écologiques de sa pensée. Participant au Parti socialiste d'Amérique, il ne semble pas avoir pris parti pour l'une ou l'autre des factions qui s'y agitent, mais sympathise plus avec les anciens socialistes qui construisent alors les différents parti communistes. Il reste au Parti socialiste jusqu'à la fin de 1923, constatant son déclin spectaculaire et la chute du nombre d'adhérents (le parti des travailleurs d'Amérique - WPA - dépasse alors le Parti socialiste en taille et en force). 

La Grande dépression puis la Seconde guerre mondiale sont l'occasion d'approfondir encore ses convictions, multipliant les écrits sur les aspects intérieurs et extérieurs des États-Unis. En fait, son développement intellectuel suit de près la voie de la prise de conscience croissante de l'intransigeance des classes dominantes de la culture capitaliste refusant d'adopter des réformes qui, au vu des richesses accumulées, permettraient de faire accéder à l'ensemble du peuple le bénéfice de progrès dans tous les domaines... Jusqu'à ce qu'il pense que cette domination capitaliste est trop forte pour orienter les politiques intérieures et extérieures à des fins libérales. Ce qui le conduit à faire sécession de l'american way of life, à abandonner la vie politique pour prôner une sorte de mouvement par le bas, à partir d'une vie agraire. Il réalise alors ce qui pourrait être une synthèse des pensées de TOLSTOÏ, d'ÉMERSON et de THOREAU. mais il n'a pas écrit de théorie d'ensemble, son oeuvre étant éparses sur une quantité d'écrits, y compris dans des journaux les plus divers, notamment militants (Parti socialiste, parti communiste...).

Scott NEARING (avec John A. SALTMARSH, An intellectual Biography, Philadelphia : Temple University Press, 1981. Living the Good Life, 1954. On peut consulter sur le site goodlife.org, un grand nombre de ses idées, souvent élaborées avec son épouse Helen. Malheureusement, aucun de ses grands écrits n'a été traduit en Français.

David E. SHI, The simple life : Plain Living and High Thinking in American Culture, University of Georgia Press, 2007. Margaret O. KILLINGER, The goof life of Helen K. NEARING, UPNE, 2007.

    Sociologue espagnol, réalisant au départ nombre de ses études comme auteur marxiste en France, Manuel CASTELLS OLLIVAN, depuis janvier 2020 ministre espagnol des Universités dans le gouvernement espagnol, est un spécialiste de l'espace urbain, puis de la communication.

Militantisme et carrière universitaire

    Issu d'une famille très fortement conservatrice, selon ses propres dires, il doit lutter contre pratiquement tout l'environnement culturel pour "être soi-même" et se battre et se politiser dès l'âge de 15 ou 16 ans... .Il quitte l'Espagne à 20 ans pour cause de militantisme antif-franquiste, et étudie en France la sociologie et l'urbanisme. Titulaire d'un diplôme de droit en 1964 à Paris, il développe dans ses travaux une approche structuraliste des formes urbaines et des relations entre l'économie, le social et les structures spatiales. Il s'intéresse particulièrement au rôle de l'État en tant que régulateur des crises urbaines.

    Se succèdent de nombreux livres et articles sur la question urbaine, de La Question urbaine (1972) à The City and the Grassroots (1983).

    Entre 1967 et 1979, il enseigne dan plusieurs universités parisiennes (dont l'université Paris X de Nanterre, qui le congédie pour participation aux manifestations de mai 1968) puis à l'École des Hautes Études en Sciences Sociales à Paris, avant de rejoindre l'Université de Californie à Berckeley. Il s'intéresse alors à la Silicon Valley et à la société de l'information. Il en devient un spécialiste reconnu avec sa trilogie consacrée à "l'Ère de l'information" (1998-1999), qui met particulièrement en évidence les transformations de la société au travers du développement des réseaux. Son livre La Galaxie Internet (2002) en fait une référence sur les nouveaux modes de communication. Il reste très attaché à l'étude du pouvoir, et pas seulement du pouvoir d'État, comme le montre un de ses derniers ouvrages, Communication et pouvoir, en 2013.

Outre son poste à Berckeley, il est directeur de recherche à l'Université ouverte de Catalogne, université virtuellement mondiale qu'il rejoint en 2001.

Une oeuvre sociologique importante sur l'urbanisme et la communication

    Il participe à l'ensemble que constitue les études marxistes sur l'urbain dans les années 1970-1980 avant de tenter une synthèse entre sociologie urbaine, études d'organisations, études sur Internet, des mouvements sociaux dans les années 1990-2010.

   Optimiste, CASTELLS soutient que l'ère de l'information peut "libérer le pouvoir de l'esprit", ce qui augmenterait considérablement la productivité des individus et conduirait à une plus grande libération de temps pour les loisirs, permettant aux individus d'atteindre "une plus grande profondeur spirituelle et plus de conscience environnementale". Un tel changement serait positif en ce qu'il entrainerait une diminution de la consommation de ressources. L'ère de l'information, l'âge de la consommation et la Société des réseaux sont autant de perspectives qui définissent la vie moderne.

    Depuis les années 1970, suivant le chemin ouvert par les études d'Alain TOURAINE (qu'il considère comme son père intellectuel), il ouvre dans une perspective marxiste tout un pan de la sociologie urbaine, qui met l'accent sur le rôle des mouvements sociaux dans la transformation conflictuelle de la ville (ce qui est une des principales caractéristiques selon lui de la société post-industrielle). Il étudie tout un éventail de luttes sociales, déplacées de la strate purement économique à la strate politique par l'intervention de l'État.  

    Transcendant, mais sans en renier la pertinence, les structures marxistes au début des années 1980, en se concentrant sur le rôle des nouvelles technologies dans la restructuration de l'économie : il introduit le concept de "l'espace des flux", ensemble des composantes matérielles et immatérielles des réseaux d'information mondiaux utilisés pour la coordination en temps réel et à longue distance de l'économie. Dans les années 1990, il combine ses deux volets de recherche dans The Information Age : Economy, Society and Culture.

    Dans sa théorie des organisations, dans laquelle s'enracine sa réflexion sur l'ère de l'information, il se situe dans le sillage de Max WEBER, tant dans son utilisation de la sociologie historique que dans son style théorique. Pour lui, l'économie de l'information n'est pas le résultat direct de l'essor des nouvelles technologies de l'information et de la communication. Il s'agit plutôt de la convergence de ces technologies avec un processus d'organisation en réseaux plus ancien et autonome, axé sur le flexibilité et la capacité d'adaptation en tant que mode d'organisation clé.

Manuel CASTELLS s'inscrit dans tout un débat sur la nature et la portée de cette révolution de l'information, débat loin d'être clos. Il ne conçoit pas sa théorie à partir des réseaux comme une simple métaphore :

- Les réseaux constituent l'unité principale de l'organisation sociale. Il soutient qu'il existe une nouvelle géométrie variable qui relie l'activité économique, les États et la société. Cette géométrie variable est le réseau.

- Ils sont flexibles et reconfigurables à l'infini. L'hyper-concurrence sans relâche de la production mondiale des produits de base tout au long de la chaîne d'approvisionnement et des chaînes d'approvisionnement intégrées en un un exemple.

- Ils ont une logique fondamentale liée aux signification culturelles : pour chaque réseau, la culture est intégrée dans des états binaires exclusion/inclusion. Tous les noeuds n'améliorant pas la logique de ce réseau sont bientôt découplés. Dans le méta-réseau financier mondial, les centres de productions qui n'améliorent pas les rendements à court terme sont bientôt exclus, ce que les nombreuses crises financières (Mexique, 1994 ; Asie, 1997-98 ; Russie, 1998 ; États-Unis, 2008-??) ont amplement démontré.

- Les réseaux ont des limites poreuses et mobiles telles qu'ils pourraient tout aussi bien s'adapter à l'infini. (CASTELLS, 1996)

Manuel CASTELLS, La Question urbaine, Maspéro, 1972 ; Monopolville, Analyse des rapports entre l'entreprise, l'État et l'urbain à partir d'une enquête sur la croissance industrielle et urbaine de la région de Dunkerque, Paris, La Haye, Mouton, 1974 (avec Francis GODARD) ; Luttes urbaines et pouvoir politique, Maspéro, 1975 ; The Urban Question : A Marxist Approach, 1977 ; The city and the Grassroots, 1983 ; L'Ère de l'information, 3 volumes, Fayard, 1998, 1999 ; Dans quel monde vivons-bous?, le travail, la famille et le lien social à l'ère de l'information (avec Martin CARNOY et Paul CHEMLA), 2001 ; La Galaxie Internet, 2002 ; Communication et pouvoir, Maison des Sciences de l'Homme, 2013.

     SUN TZU ou SUN ZI ou SOUEN TSEU, ou encore SUN WU (encore que...) est un général chinois dont on situe l'existence entre 544 et 496 av.J.C. Son historicité elle-même est mal établie, et on ne le connait que parce qu'il est l'auteur de "traités" d'art militaire.

Une historicité incertaine

     Célèbre pour être l'auteur de l'ouvrage militaire le plus ancien connu, L'Art de la guerre, on trouve sa trace surtout dans Les Mémoires historiques de SIMA QIAN et les Annales des Printemps et des Automnes de ZHAO YE. Il y est présenté comme un stratège militaire de la fin de la période des Printemps et des Automnes, général de l'État de WU sous le RÈGNE DU ROI HE LU. Ce serait lui qui aurait conçu l'attaque de WU contre l'État de CHU. Des auteurs plus anciens, de la dynastie HAN, mentionnent également SUN ZI en tant que stratège militaire (XUNZI et HAN FEI) mais sans précision particulière sur l'auteur. 

De fait, les rares données dont on dispose pour tenter de reconstituer un profil biographique fiable de cet éminent stratège appartiennent à des oeuvres très postérieures à l'intervalle de temps présumé de sa vie. Malgré tout, on convient ordinairement que SUN TZU est originaire du pays de Qi, grande principauté de l'est de la Chine. Le monarque HELÜ du pays de Wu (règne de 514 à 496 av. JC.) l'aurait choisi comme général de ses armées. Selon ces informations tardives, à la tête des troupes de WU, SUN TZU aurait accompli de considérables exploits militaires, parmi lesquels la prise de la ville de Ying, capitale du pays de CHU, l'une des grandes puissances géopolitiques de l'époque.

La véridicité de ce récit repose en grande partie sur l'autorité de SIMA QIAN (vers 145-85 av. JC.), archiviste de la dynastie HAN, qui consacre quelques lignes de son oeuvre, Mémoires historiques , au  célèbre chef d'armée. La notice biographique de SIMA QIAN s'organise autour d'un entretien entre SUN TZU et le roi HELÜ à l'issue duquel le premier se voit nommé général des armées. Ce même récit figure, à quelques variantes près, dans un ensemble de manuscrits exhumés en 1972 dans une tombe scellée entre 140 et 118 av. JC. dans la localité de Yinqueshan, située dans l'actuelle province du Shandong. Parmi cet abondant matériel manuscrit se trouve la copie la plus ancienne de L'Art de la guerre de SUN TZU ainsi qu'une version très proche de l'anecdote biographique rapportée par SIMA QIAN. Or il n'existe pas de différence notable de présentation matérielle ou de calligraphie entre les manuscrits de L'Art de la guerre et le récit de l'entrevue entre le roi HELÜ et SUN TZU trouvés à Yinqueshan et, par conséquent, on peut affirmer que cette anecdote n'est pas étrangère à l'oeuvre traditionnellement attribuée à SUN TZU et qu'il est probable que les deux textes circulaient et étaient lus conjointement, du moins sous la dynastie HAN. Cela semble confirmer l'hypothèse que l'anecdote vise moins à retracer un itinéraire personnel qu'à cristalliser dans un seul épisode dramatisé l'essence de la pensée stratégique telle que les écrits traditionnellement attribués à SUN TZU la conçoivent, si bien que ce récit aurait plutôt valeur d'emblème. (Albert GALVANY, Philosophy, biography and anecdote : On the portrait of Sun Wu, Philosophy East and West, 2011, volume 61, n°4)

Il s'agit encore que d'hypothèses et les historiens sont encore en quête de traces écrites ou archéologiques.

   Ceci d'autant plus que à l'époque des Printemps et des Automnes et des Royaumes Combattants, les auteurs ne signaient pas leurs ouvrages et utilisaient un nom d'emprunt. C'était une pratique fort répandue dont le but était de donner une antériorité à leur oeuvre et ainsi de l'auréoler d'un certain prestige en reprenant des noms de personnage de folklore.

  Si SUN TZU attire plus l'attention que justement tous les autres, c'est que son oeuvre se situe entre deux périodes historiques de la Chine antique. Et que contrairement à de nombreux auteurs, loin de se préoccuper surtout des problèmes techniques, il s'efforce de dégager l'essence de la stratégie militaire et sa liaison avec le politique. Cette oeuvre et son auteur serait passé inaperçus à l'époque moderne en Occident s'il n'y avait pas de corrélation entre SUN TZU et CLAUSEWITZ, dans leur approche commune de la guerre comme relevant d'abord de l'ordre politique, comme le montre précisément son "redécouvreur" en Europe, Basil Liddell HART, après la seconde guerre mondiale.

Une période de changements profonds

   A l'époque où écrit SUN TZU - celle des Royaumes combattants (Ve-IIIe siècle av. J.C.) - la Chine est, depuis un siècle et peut-être davantage, en mutation accélérée. La vertu antique et la morale chevaleresque - mythique ou réelle - sont mortes. On raconte que, au VIIe siècle av. J.C., le marquis de SONG laisse les troupes de CHU traverser une rivière et former leurs rangs de l'autre côté avant de les attaquer en déclarant qu'ils se refusaient d'attaquer un adversaire en état d'infériorité. Il fut défait. Vraie ou imaginaire, l'anecdote dépeint un état d'esprit où le combat reste essentiellement ritualisé. La magie et la divinisation, d'ailleurs comme en Grèce antique dans les Temps Anciens (avant l'époque classique), jouent un rôle essentiel pour déterminer le temps et l'espace des combats. C'est à cette époque, vers le Ve siècle av. J.C., que naissent les grands arts conjecturaux. Époque de mutations considérables dans le commerce, l'organisation économique tendant déjà à être  centralisatrice, comme dans la guerre et sa conception. La charrerie aristocratique cède le pas à l'infanterie, de plus en plus nombreuse vers la fin du VIe siècle. En revanche, la cavalerie n'apparaît que vers la fin du IVe siècle, en réponse aux incursions nomades. De plus en plus de ressources, matérielles et humaines, sont concentrées pour faire la guerre ; elle devient coûteuse et pour le vainqueur et pour le vaincu, en plus des dégâts matériels causés plus importants et en tout cas ressentis comme tels. SUN TZU préconise d'en limiter la durée et l'ampleur, en mettant en avant des manoeuvres basées sur la connaissance du terrain et des moyens de l'adversaire comme de ses intentions, tout en cachant les siens. Son traité L'art de la guerre concerne l'intelligence des rapports de force et l'utilisation la plus rationnelle, voire la plus économe, des troupes. Il faut chercher à soumettre l'armée adverse par une combinaison de ruse, de surprise et de démoralisation. Ce dernier facteur est fondamental, et rarement dans le passé a-t-on davantage insisté sur l'importance  de la guerre psychologique : rumeurs, intoxication, usage de la "cinquième colonne", entretien de la discorde chez l'ennemi, la subversion et la corruption chez l'adversaire, notamment dans l'encadrement de ses armées. Ces pratiques sont d'autant plus aisées qu'il s'agit souvent de troupes mercenaires, de généraux aux loyautés peu assurées, de conflits dont l'issue est très rarement d'importance vitale pour la dynastie ou le potentat qui l'entreprend. L'univers intellectuel de SUN TZU s'inscrit encore dans un monde où la guerre se pratique au sein d'une même société avec des moyens et des buts relativement limités, dans le cadre des règles généralement acceptées. En ce sens, la guerre dont parle SUN TZU est plus proche, dans ses motivations, ses moyens et ses desseins, des conflits médiévaux ou des guerres limitées du XVIIIe siècle européen que des ruées nomades que la Chine connaîtra peu après la rédaction de L'art de la guerre. (BLIN et CHALIAND) Seulement, et c'est sans doute ce qui pousse SUN TZU à l'écrire, l'ampleur des combats commence à changer et plus on avance dans le temps, plus les ravages et les enjeux deviennent importants, jusqu'à mettre en danger la destinée d'une dynastie ou la prospérité d'un peuple. Car c'est une période où les légistes et les taoÏstes prennent le pas sur les premiers disciples de Confucius, permettant une plus grande emprise de l'État sur les populations, donc permettant à ses maîtres de mobiliser bien plus de ressources pour leurs entreprises.

Yann COUDERC, Sun Tzu, Pardès, collection "Qui suis-je?", 2017 ; Pierre FAYARD, Sun Tzu, Stratégie et séduction, Dunod, 2009.

Arnaud BLIN et Gérard CHALIAND, Dictionnaire de stratégie, tempus, 2016. Albert GALVANY, Sun Tzu, dans Dictionnaire de la guerre et de la paix, Sous la direction de Benoît DURIEUX, Jean-Baptiste Jeangène VILMER et Frédéric RAMEL, PUF, 2017.