LE CONFLIT

            Le général Lucien POIRIER, un des théoricien et des fondateurs de la stratégie française de dissuasion, est l'auteur d'ouvrages clé dans ce domaine. Croyant jusqu'au bout à la vertu rationalisante de l'atome, même dans le cas d'une prolifération de ces armements nucléaires qui restent terrifiant, qu'elles que soient leur miniaturisation, il participe tout au long de sa carrière à l'élaboration et à la défense de la doctrine de dissuasion du faible au fort, avec Pierre GALLOIS, AILLERET ou BEAUFRE, pour citer les principaux initiateurs.

         Ses ouvrages, dont la plupart exige une lecture attentive et avertie, touchent à la fois à la stratégie nucléaire proprement dite et à la théorie de la stratégie. Théorie de la stratégie nucléaire d'une puissance moyenne (1966) et Des stratégies nucléaires (1977, réédité en 1988), plusieurs fois remanié par ce perfectionniste rigoureux loin des projecteurs de l'actualité, examinent en effet plus spécifiquement les questions nucléaires, tandis que les Essais de stratégie théorique (1983), Les voies de la stratégie (1985), La Crise des fondements (1994) et Le Chantier stratégique (1997, réédité en 2008) élargissent les horizons jusqu'à tous les aspects de la stratégie. Dans tous ces ouvrages, l'auteur ne cesse d'approfondir le sens et les évolutions de la stratégie, élaborant ce qu'il appelle une boite à outils, "aussi rigoureuse que celle d'une science de la nature" (Gérard CHALIAND). Citons également La Réserve et l'attente : l'avenir des armes nucléaires françaises, écrit avec François GÉRÉ (Economica, 2001).

      Des stratégies nucléaire, qui prolonge son premier ouvrage-clé, Théorie de la stratégie nucléaire d'une puissance moyenne, est un des livres les plus clairs qui aient été publiés dans ce domaine et demeure certainement une référence pour étudier les stratégies nucléaires américaines, soviétiques et françaises. Publié en pleine crise des euromissiles, mal reçu évidemment par le mouvement pacifiste et les mouvements de paix, Des stratégies nucléaires couvre toute la période depuis les origines, juste après les explosions nucléaires d'Hiroshima et de Nagasaki en Japon, jusqu'à cette crise précisément des euromissiles.

Rappelons qu'il s'agissait à l'époque d'une phase de la course aux armements entre États-Unis et Union Soviétique visant à installer sur le territoire européen, dans leurs sphères d'influences respectives, des armements nucléaires dites de moyenne portée, s'adressant à des cibles situées en Europe et dans la partie européenne de l'URSS.

 

Dans le chapitre Genèse, on peut lire : "Au concept de pouvoir égalisateur (de l'atome) trop radical et prêtant à équivoque, je crois préférable celui de pouvoir compensateur ou réducteur : l'arme nucléaire réduit les inégalités de puissance militaire entre États dans la mesure où ils peuvent définir un domaine stratégique, nécessairement borné, dans lequel elle interviendrait effectivement, mais là seulement, comme un facteur compensateur des inégalités des puissances totales : la stratégie de dissuasion nucléaire, dite du faible au fort, repose sur ce principe." Cet axiome, selon lui, justifie à lui seul la prolifération nucléaire.
 Ce livre comporte de nombreuses explications  du jargon employé par les spécialistes, de nombreuses notes et des tableaux qui sont d'ailleurs beaucoup utilisés... par les détracteurs de la stratégie nucléaire en appui technique de leur argumentation.

       Les voix de la stratégie se divise trois parties distinctes, qui permettent à l'auteur de couvrir une grande surface du domaine étudié : exercice selon les termes de l'auteur "de la pensée stratégique sur elle-même"; il aborde successivement la Généalogie de la stratégie nucléaire, la pensée stratégique de Charles Benoit de GUIBERT (1715-1786) et celle d'Antoine Henri JOMINI (1779-1869). Dans cette dernière partie, il dessine les grandes lignes d'un chantier stratégique toujours à poursuivre. C'est toute une méthodologie pour aborder la stratégie que le général propose : "La généalogie de l'historien n'est pas celle de l'acteur condamné à faire, sauf à n'être que spectateur. Le premier est invinciblement induit à chercher les enchaînements, à rétablir des continuités, à combler les vides d'un savoir lacunaire. Le stratège ne peut inventer qu'en pensant la rupture, par la critique et la négation du passé et la projection dans le futur. Si la généalogie n'est plus réductible à la classique histoire militaire, si elle se constitue en matériau d'une critique éveillée au maniement des armes, cela est dû, évidemment, au fait que nous naviguons à l'estime dans une zone de turbulences. Il serait tentant de croire que notre époque ne connaît pas de précédent. Ce n'est pas l'un des moindres mérites de la généalogie que de nous ramener à l'humilité. Elle rappelle que, dans tous les grands moments de ruptures, praticiens et théoriciens ont connu le même désarroi ; que leurs interrogations et leurs essais de solutions n'étaient pas plus simples que les nôtres ; qu'ils durent dire et faire "quelque chose" avec les outils du moment."

     C'est précisément cette démarche qui fait accueillir par Lucien POIRIER la fin de la guerre froide, les bouleversements géopolitiques et stratégiques de la fin de l'URSS, avec lucidité et sérénité. Dans La Crise des fondements, comme dans le livre-entretien avec Gérard CHALIAND qu'est Le Chantier stratégique, le théoricien prend acte du fait que la stratégie des quarante dernières années est devenue caduque. Les turbulences actuelles ne remettent pas en question le statu quo impérial dont les États-Unis sont le garant, le premier bénéficiaire et le gardien, mais obligent à penser une autre stratégie adaptée à de nouvelles menaces. Reprenant ses réflexions théoriques, l'auteur livre dans notamment Le Chantier stratégique des réflexions à la portée du grand public.

      Lucien POIRIER, notamment à travers ses activités de directeur d'étude de la Fondation pour les Études de Défense Nationale (jusqu'en 1992, jusqu'à la mise à pied du personnel), à l'Ecole Nationale d'Administration, influence encore de nombreux auteurs de stratégie, tel que Hervé COUTEAU-BEGARIE et François GERE. Créateur selon Gérard CHALIAND de "langage politico-stratégique", le général continue d'inspirer à travers ces ouvrages, souvent à vocation non-immédiate car volontairement insistant sur le terrain de l'épistémologie, obligeant à ne pas se contenter comme certains à adapter tout simplement leurs théories au nouvel environnement international (Les théories de Samuel HUNTINGTON sont ici directement visées).


     Selon le Dictionnaire de stratégie, "un des principaux mérites de l'oeuvre est d'avoir établi la notion de structure politico-stratégique qui décline les niveaux de la conception et de l'action : politique, stratégique, opératique et tactique. Cette structure est parcourue par des effets récurrents permanents, agissant en boucle et rétroaction les uns sur les autres. La stratégie générale intègre les composantes de la stratégie militaire, permettant de distinguer un sous-ensemble nommé "voies et moyens" intégrant deux composantes : la stratégie des moyens et la stratégie opérationnelle." C'est la stratégie napoléonienne, à travers l'étude d'auteurs tels de JOMINI, GUIBERT, CLAUSEWITZ ainsi que d'autres moins connus comme les généraux Jean COLIN et Hubert CAMON, qui inspire beaucoup Lucien POIRIER.

 

   Dans un entretien de 2003, intégré par la suite dans l'ouvrage rédigé par VERLUISE (diplo-web) et GÉRÉ (Une nouvelle Europe : comprendre une révolution géopolitique, Karthala, 2006), Lucien POIRIER, interrogé par le directeur de diplo.web (la revue géopolitique on line), fait part de ses opinions sur la crise irakienne (2002-2003) et sur l'attitude de l'Europe. Il estime que cette crise, qui n'a pas fini de modifier les règles du jeu au Moyen Orient, "nous apprend que le projet d'une Europe unie - très théorique bien qu'il ait été sanctionné par le traité d'Amsterdam et les projets d'élargissement - n'est pas pour autant en accord avec les réalités mondiales qu'il pouvait paraitre initialement." Il estime que l'OTAN possède depuis la fin de l'URSS "un statut exorbitant" qui sert avant tout les intérêts des États-Unis, qui par cet outil maintiennent leur hégémonie sur le Vieux Continent. Cet appareil militaire constitue en fait une pièce maitresse des USA pour empêcher l'Europe de la défense de réellement se faire. 

 

 

Lucien POIRIER, Eléments pour la théorie d'une stratégie de dissuasion concevable pour la France, Centre de Prospectives et d'Evaluation (CPE), 1966 ; Théorie de la stratégie nucléaire d'une puissance moyenne, 1967, texte dans Stratégie théorique, Fondation pour les Etudes de Défense Nationale (FEDN)/Economica, 1997 ; Des stratégies nucléaires, Paris Hachette, 1977 ; Essais de stratégie théorique, Institut de stratégie comparée (ISC), 1982 ;  Les voix de la stratégie, Fayard, collection Géopolitiques et stratégies, 1985 ; Des stratégies nucléaires, Complexe, 1988 ; La Crise des fondements, ISC/Economica, 1994.
Lucien POIRIER et Gérard CHALIAND, Le Chantier stratégique, Hachette, 1997 ; Editions André Versailles (en ligne sur Internet), 2008.
Gérard CHALIAND, préface de Le Chantier stratégique, "Un stratège dans le siècle" , 2008 ; François GERE, Dictionnaire de la stratégie, article Lucien POIRIER, sous la direction de Thierry de MONTBRIAL et de Jean KLEIN, PUF, 2000.

 

Révisé et complété le 27 mars 2015

Relu le 2 Août 2019



      

           A la fois philosophe politique, sociologue, stratégiste, critique idéologique, journaliste, historien... Raymond ARON constitue une des figures marquantes depuis le début des années 1950... jusqu'à aujourd'hui, en France et aux Etats-Unis. Son oeuvre reste une référence, surtout pour les milieux libéraux, mais pas seulement, car elle est multiforme et très proche de son travail d'enseignant universitaire. Deux volets de celle-ci nous intéresse ici : sa philosophie politique et sa vision de la stratégie.

       Dans son Introduction à la philosophie de l'histoire (1983), dans ses trois livres Dix-huit leçons sur la société industrielle (1963), La lutte des classes (1964) et Démocratie et Totalitarisme (1965) qui forment en fait un seul ouvrage, sa grande étude sur Les étapes de la pensée sociologique (1967) et dans l'ouvrage posthume Le Marxisme de Marx (2004), le normalien et éditorialiste par ailleurs aux journaux Le Figaro et L'Express, développe une vision critique de la sociologie, sans laisser lui-même une théorie sociologique.

 

   Influencé par Max WEBER, puis par les philosophes phénoménologiques HUSSERL et HEIDEGGER, dialoguant pendant plus de 40 ans comme il l'écrit avec la pensée de Karl MARX - bataillant d'ailleurs contre le marxisme-léninisme et les idées de Jean Paul SARTRE - rejoignant par bien des côtés la pensée d'Alexis de TOCQUEVILLE, Raymond ARON est d'abord un sociologue des sociétés industrielles. Tout comme Max WEBER cherche à voir les affinités entre l'éthique protestante et l'esprit du capitalisme, il s'interroge sur les relations entre l'attitude des sujets économiques et l'esprit de la civilisation industrielle. (Jean-François CHANLAT).
   Sur l'économie, il rejoint les idées de SCHUMPETER, même si dans son combat contre l'Union Soviétique, il parait endosser un idéologie plutôt libérale. Aujourd'hui que le monde est débarrassé d'une variante bureaucratique et dénaturée du marxisme, nous sommes mieux à même d'évaluer l'apport de sa pensée, qui est d'abord une pensée critique et sceptique.

  "Parti à la recherche des origines de la sociologie moderne, j'ai abouti, en fait, à une galerie de portraits intellectuels. (...) Au lieu de m'interroger, à chaque instant, sur ce qui relève de ce que l'on est en droit de baptiser sociologie, je me suis efforcé de saisir l'essentiel de la pensée de ces sociologues, sans méconnaître ce que nous considérons comme l'intention spécifique de la sociologie, sans oublier non plus que cette intention était inséparable, au siècle dernier, des conceptions philosophiques et d'un idéal politique" écrit Raymond ARON dans sa préface de Les étapes de la pensée sociologique, étudiant là les théories politiques et/ou sociologiques de MONTESQUIEU, d'Auguste COMTE, de Karl MARX, d'Alexis de TOCQUEVILLE, d'Émile DURKHEIM, de Vilfredo PARETO et de Max WEBER.
 "Il n'existe pas une réalité historique, toute faite avant la science, qu'il conviendrait simplement de reproduire avec fidélité. La réalité historique, parce qu'elle est humaine, est équivoque et inépuisable. Equivoques, la pluralité des univers spirituels à travers lesquels se déploie l'existence humaine, la diversité des ensembles dans lesquels prennent place les idées et les actes élémentaires. Inépuisables, la signification de l'homme pour l'homme, de l'oeuvre pour les interprètes, du passé pour les présents successifs."
 "On pourrait dire, en un sens général, que toutes les relations causales sont en sociologie, partielles et probables, mais ces caractères prennent, selon les cas, une valeur différente. Les causes naturelles n'impliquent jamais aux sociétés humaines telle ou telle institution exactement définie. Les causes sociales sont plus ou moins adéquates, et non nécessaires, parce que rarement un effet dépend d'une seule cause, parce que, en tout cas, le déterminisme parcellaire ne se déroule régulièrement que dans une constellation singulière qui ne se reproduit jamais exactement."

Comme dans la plupart de ses livres, celui-ci regroupe les notes des cours qu'il donne en nombre, à l'Institut Politique de Paris, à la Faculté des lettres et sciences humaines de l'Université de Paris ou à l'École pratique des Hautes Études. Et c'est ce qui donne souvent le caractère de très longs commentaires érudits à ses oeuvres, dans un jugement nuancé sur la portée des sociologies qu'il étudie, avec une très grande méticulosité sur les sources commentées. Il garde constamment une distance par rapport aux discours qu'il commente, tente d'éviter de se faire taxer (mais parfois c'est impossible) d'anti-marxiste lorsqu'il commente Karl MARX ou de tocquevillien lorsqu'il parle de TOCQUEVILLE. Dans tous les cas, il garde cette distance même dans ses écrits les plus polémiques et les plus discutés, comme dans son fameux L'opium des intellectuels (1955). Certaines pages gardent une résonance contemporaine : Au critiques nombreuses suite à la publication de ce dernier ouvrage qui l'accusent de couvrir de son scepticisme le statu quo social, il répond dans Trois Essais sur l'âge industriel (1965) : "L'opium des intellectuels, livre essentiellement négatif visait avant tout les marxistes-léninistes, et plus encore les progressistes. Contre une intelligentsia qui m'excommuniait parce que je dénonçais le stalinisme et adhérais à l'Alliance Atlantique, je n'éprouvais pas le besoin de chercher les fondements de valeurs auxquelles je souscrivais comme les progressistes, je ne discutais ni avec les fascistes ni même avec les réactionnaires, mais avec la gauche - avec la famille spirituelle dont j'étais originaire et que j'accusais de trahison." (Les étapes de la pensée sociologique)

       On peut regretter l'engagement pro-américain de Raymond ARON tout au long des guerres froides et oublier ses positions courageuses par rapport à la droite qui le lisait sur l'Algérie française (La Tragédie algérienne - 1957), il reste un des présentateurs et un des pédagogues les plus talentueux sur les questions de stratégie. Souvent, l'auteur du Traité de Stratégie, Hervé COUTEAU-BÉGARIE s'y réfère.
    La société industrielle et la guerre (1959), Paix et Guerre entre les Nations (1962), Le Grand débat, Initiation à la stratégie atomique (1963), Penser la guerre, Clausewitz (1976) et Machiavel et les tyrannies modernes (1993) constituent des références en matière de pensée stratégique au sens large.
             Paix et Guerre entre les Nations est issu du fait que "jamais il n'est apparu aussi évident que le changement quantitatif (l'apparition de la bombe atomique) entraîne une révolution qualitative". "L'humanité peut-elle poursuivre son aventure si elle continue de vivre dispersée en États souverains qui se définissent eux-même en référence à l'éventualité de la guerre?" "C'est parce que cette interrogation m'obsède depuis des années que j'ai entrepris une enquête globale, je l'espère, sur ce phénomène mystérieux qui emplit la chronique des siècles : la guerre".

Ce gros livre rassemble les éléments de l'analyse théorique inspirée de Carl Von CLAUSEWITZ, des rapports entre guerre et diplomatie, des relations entre unités politiques, dans leurs dépendances et dans leurs antagonismes. il reprend tous les déterminants sociologiques de l'espace, du nombre, des ressources, des régimes et veut dégager les racines de l'institution belliqueuse. Il analyse les antinomies de l'action diplomatico-stratégique, de manière théorique et de manière bien concrète, dans la situation de son temps. Parce qu'il aborde de très nombreux thèmes, dans une clarté exempte de jargon technique, ce livre reste un ouvrage de référence toujours utilisé. Après la disparition du monde bipolaire dans lequel il vit, son "enquête" expose des problèmes qui restent encore à résoudre.
            Penser la guerre, Clausewitz, décortique toute l'oeuvre connue du stratégiste et constitue une bonne introduction à l'oeuvre stratégique de référence par excellence. Divisé en deux parties (L'Âge européen, L'Âge planétaire), ce n'est pas un ouvrage d'érudit destiné aux seuls spécialistes. Théorie politique de la guerre, enseignements tirés de cette oeuvre de ses nombreux lecteurs, de LÉNINE à LIDDEL-HART, l'application de cette pensée à l'âge atomique, tout cela y est abordé, dans la même distance que pour ses ouvrages sociologiques. De longues pages sont consacrées à la dissuasion comme à la guérilla.

Raymond ARON se montre un théoricien capable de ne pas s'enfermer dans des questions étroites de stratégie et de tactique, moins obnubilé par la montée aux extrêmes ou par la bataille d'anéantissement, bien sensible aux freins politiques qui permettent des guerres limitées. Dans la deuxième partie, l'auteur est animé par la préoccupation majeure d'empêcher l'inversion de la formule "La guerre est la continuation de la politique par d'autres moyens" en "La paix est la continuation de la guerre par d'autres moyens", principe qui justifie toutes les subversions et tous les terrorismes.

          Même dans ses analyses les plus froides, Raymond ARON reste un moraliste. il admire THUCYDIDE, MACHIAVEL, CLAUSEWITZ, MARX, mais ce sont pour lui des auteurs dangereux. Comme l'écrit Bernard GUILLEMAIN, il est resté kantien et dissimule son intention philosophique sous l'analyse politique et sociologique.

 

        Comme le rappellent Ariane Chebel d'APPOLONIA et Igor KRAVTCHENKO, la pensée de Raymond ARON est marquée par son expérience de la seconde guerre mondiale. Le grand schisme, écrivent-ils, "produit par cette immense catastrophe a donné à Aron les sujets les plus graves de son investigation : la philosophie de l'histoire, la conscience historique, l'avènement de la société industrielle et, toujours, la menace de la guerre qui plane sur le monde en mouvement."

La contributrice, comme son collègue, du colloque de 1988 sur la guerre et les philosophes organisé par l'Université de Vincennes, met bien en évidence son parcours intellectuel et politique. Dès 1930, il analyse la montée puis le succès du national-socialisme allemand et étaye toujours ses réflexions, au-delà du rejet de l'antisémitisme au tant que Juif, par des arguments rationnels très loin d'une affectivité qui pour lui ne mène nulle part. Rigueur de l'analyse, clarté de l'argumentation ; "en un mot, faire usage de raison quand la Raison quittait les hommes". "Partisan des idéaux pacifistes jusqu'en 1931, il quitte Berlin avec le sentiment que les thèses d'Alain ou de Félicien Challaye flottaient entre ciel et terre et que le refus de la guerre à tout prix pouvait mener à brader des valeurs comme l'honneur et la liberté".

Dans un article de 1934, Réflexions sur l'objection de conscience (revue de métaphysique et de morale), il n'accepte pas ce "pacifisme du croyant", acceptable seulement sur le plan de la morale pure, qui est de peu de poids face à un Hitler, non plus que le "pacifisme des révolutionnaires", miné par la contradiction selon lui entre le refus de la guerre étrangère et l'acceptation de la guerre civile. Il garde ces convictions et les développe lors de son séjour à Londres (dès 1938) où il collabore à la revue gaulliste (mais ouverte à tous les courants politiques) La France libre, où il se distingue par une grande indépendance d'esprit, jusqu'à la critique de "l'ombre des Bonapartes" (article de 1940), où il analyse, faisant scandale, les composantes du despotisme plébiscitaire, bonapartisme et boulangisme d'une part, fasciste d'autre part. Il garde après la Libération cette indépendance d'esprit de "spectateur engagé", à la fois philosophe et sociologue pour penser globalement et concrètement la guerre.

 

     On ne peut comprendre l'oeuvre de Raymond ARON si l'on oublie le contexte de leur écriture. Tous ses travaux accompagnent ou suivent une importante activité de journaliste, dans la presse quotidienne, les magazines, les revues. Avant la seconde guerre mondiale, il collabore à Europe. Après, il écrit dans Point de vue (1945), Combat (1946-1947), le Figaro (1947-1977), l'Express (1977-1983) où l'auteur de ces lignes fit sa connaissance intellectuelle. En outre, il a donné des articles à Liberté de l'esprit, puis à Preuves et à Commentaires dont il est successivement l'inspirateur.

 

       Arnaud BLIN et Gérard CHALIAND écrivent dans leur Dictionnaire de la stratégie : "Témoin de son siècle, donc à la fois des totalitarismes et des "guerres en chaîne" - son expression - qui le définirent en grande partie, Aron fut aussi un penseur stratégique. Paix et guerre entre les nations (1962) s'est imposé comme l'un des classiques des relations internationales et comme l'un des textes fondamentaux de la pensée dite réaliste, même si le réalisme aronien est plus complexe que celui exposé par ses figures les plus emblématiques, comme Hans Morghentau ou Henry Kissinger. Ses nombreux écrits sur la guerre, notamment sur la connexion entre totalitarisme et guerre totale, ont nourri et posé les bases d'une réflexion qui se poursuit encore aujourd'hui. 

Mais c'est surtout à travers la pénétrante étude qu'il consacra à Clausewitz (Penser la guerre : Clausewitz) qu'Aron consigna sa rigueur intellectuelle exemplaire. Aron tente d'aller au fond de la complexité clausewitzienne, et donc au-delà des schémas réducteurs dans lesquels on a souvent enfermé le penseur prussien. A partir de la définition trinitaire de la guerre élaborée par Clausewitz (la raison de l'autorité politique, l'action du chef de guerre et les passions du peuple), Aron articule sa conception du rapport entre guerre et politique, fournissant non pas une doctrine, mais une méthode de penser la guerre, et même de penser toutes les guerres, y compris celles qui dépassent et transcendent le carcan historique dans lequel évoluait Clausewitz.

D'une certaine façon, Aron reconnait dans la démarche de Clausewitz celle qui a guidé sa propre existence : "Les problèmes que se pose Clausewitz", dit-il en substance, "caractérisent par excellence l'entreprise philosophique" et, à travers son oeuvre, Aron trouve la clef qui lui permet de résoudre la grande question qui l'avait accaparé depuis les années 1930, soit l'élaboration d'une théorie philosophique de l'action historique.

Ainsi, Aron appliquera la méthode du Prussien pour appréhender et mieux comprendre les conflits de son époque - guerres mondiales, guerre froide, conflit du Proche-Orient, décolonisation. De cette manière, convergeront le philosophe, le stratégie et l'observateur de son temps. Écrite à la fin de sa vie, son étude de Clausewitz constitua peut-être son chef-d'oeuvre."

Raymond ARON, Les étapes de la pensée sociologique, Editions Gallimard, collection Tel, 1967 ; Le Marxisme de Marx, Éditions du fallois, Le livre de poche, collection références, Histoire, 2002 ; Dix-huit leçons sur la société industrielle, Gallimard, Idées nrf, 1962 ; La lutte des classes, Nouvelles leçons sur les sociétés industrielles, Gallimard, idées nrf, 1964 ; Démocratie et totalitarisme, Gallimard,  idées nrf, 1970 ; Paix et Guerre entre les nations, Calmann-Lévy, 1962 ; Penser la guerre, Clausewitz,  I l'Âge européen, Gallimard nrf, 1989 ; Penser la guerre, Clausewitz II l'Âge planétaire, Gallimard nrf, 2001 ; La société industrielle et la guerre, Plon, 1959.
Bernard GUILLEMAIN, Article Raymond Aron, Encyclopedia Universalis, 2004. Jean-François CHANLAT, Raymond Aron, l'itinéraire d'un sociologue libéral, dans Sociologie et sociétés, vol XIV, 2. La guerre et les philosophes de la fin des années 20 aux années 50, Textes réunis et présentés par Philippe SOULEZ, Presses Universitaires de Vicennes, 1992. Arnaud BLIN et Gérard CHALIAND, Dictionnaire de la stratégie, tempus, 2016. Nicolas BAVEREZ, Raymond Aron : Un moraliste au temps des idéologies, Flammarion, 1993.
 

Révisé le 3 mars 2015

Complété le 15 septembre 2017

Relu le 30 avril 2019

   L'ensemble de l'oeuvre, et chacun des ouvrages, de Sigmund FREUD marque la pensée d'une empreinte aussi forte que celle de GALILEE pour les sciences physiques, de MARX pour la philosophie politique et l'économie, de DARWIN pour les sciences naturelles ou de CLAUSEWITZ pour la stratégie. Après lui, nous ne pouvons plus penser le monde et l'homme de la même façon, surtout l'homme qui n'est plus l'être de Raison recherché par de nombreux philosophes, ni l'être pour l'harmonie avec la nature. Plaçant le conflit au coeur de la personnalité humaine, il permet, passé le moment de la désillusion, de rendre "conscient" de la prégnance et du poids de l'inconscient ; il permet finalement de mieux rechercher cette Raison et cette harmonie, même si cette recherche reste pessimiste.

     Nous pouvons distinguer quatre phases dans le déroulement de la pensée du fondateur de la psychanalyse, même si ce découpage ne sert qu'à clarifier les idées (il en existe d'autres...) :
- Une première phase (1883-1893), de la pratique de l'hypnose à la méthode de la catharsis. Sigmund FREUD travaille dans différents services de l'hôpital de Vienne, puis chez le professeur CHARCOT à Paris (stage de neurologie). C'est dans cette période que Sigmund FREUD trouve sa voie, en expérimentant l'hypnose. Il se lie avec Wilhelm FLIESS et Josef BREUER avec lequel il signe Études sur l'hystérie en 1895.
- Dans une deuxième phase (1893-1905), il s'installe comme médecin et commence à forger ce qui va devenir la psychanalyse, un nouveau champ de pratiques thérapeutiques et d'études théoriques. Il étude les rêves, commence à publier et prépare Psychopathologie de la vie quotidienne qu'il publie en 1901. Ses recherches aboutissent à la publication des Trois essais sur la théorie sexuelle (1905) qui rassemble ses hypothèses sur la place de la sexualité et son devenir dans le développement de la personnalité humaine.
- La troisième phase (1905-1920) est celle de l'institution psychanalyse, de nombreux médecins germanophones utilisant déjà ses publications pour développer leurs propres pratiques thérapeutiques. Parmi eux Max EITINGTON, Ludwig BINSWANGER, Carl Gustav JUNG, Karl ABRAHAM, Sandor FERENCZI, qui forment le noyau de ses futurs adeptes. Le premier Congrès psychanalyse de Salzbourg de 1908 marque le début du développement d'une véritable école, où de fil en aiguille, se forment les premiers psychanalystes et s'organisent les principes des cures psychanalytiques. C'est la période des premières élaborations conceptuelles (première topique) et des premières hypothèses concernant à la fois le développement individuel et l'évolution de la société.
- Dans la quatrième période (1920-1939), la psychanalyse s'étend, et sous la poussée des polémiques et de nouvelles constatation, Sigmund FREUD élabore de nouvelles conceptions de l'organisation de la personnalité (Au-delà du principe du plaisir, 1920). Une deuxième topique est proposée, ainsi que des extrapolations anthropologiques (Malaise dans la culture, Malaise dans le civilisation, Moïse et le monothéisme). Les préoccupations pessimistes s'accumulent parfois, à propos de la guerre notamment. Avec l'extension de la psychanalyse viennent les différentes scissions du nouveau mouvement de pensée... qui donnent lieu à la diffusion d'autres interprétations du développement humain.

    Différentes oeuvres phares de Sigmund FREUD, parmi son abondante littérature (tous ses écrits ne sont pas publiés et chaque écrit livré au public par ses héritiers ouvre de nouvelles recherches sur son oeuvre...) marquent les étapes de la psychanalyse et constituent autant de repères pour les praticiens et les théoriciens d'aujourd'hui.

        - Étude sur l'hystérie (1895) porte sur l'affect, le conscient et l'inconscient, suite directe de l'expérience médicale à Vienne et à Paris. Sur ce sujet, il dépasse l'opposition de l'époque entre rapporter les symptômes hystériques à la suggestion ou à la simulation (absence de lésion organique) et donner à cette maladie le statut d'une affection neurologique. Sigmund FREUD considère l'hystérie comme une maladie psychique bien définie exigeant une étiologie spécifique. La mise au jour de cette étiologie amène la (re)découverte de l'inconscient, du fantasme, du conflit défensif, du refoulement, du transfert, des mécanismes d'identification...
       - L'interprétation des rêves (1899, daté de 1900) expose les découvertes des fragmentations et associations d'idées pendant le sommeil. Dans ce livre, Sigmund FREUD fait du rêve un objet d'étude à part entière et met en évidence les mécanismes de refoulement. Il fait du rêve le paradigme de la formation inconsciente, dont le sens n'est pas l'inconscient, mais l'entre-deux de la pensée du rêve et du contenu manifeste. C'est là que le fondateur de la psychanalyse tente d'expliquer les relations entre Conscient et Inconscient, avec l'intervention de la censure ; c'est ce mécanisme qui rend possible la défense et la relation avec le monde extérieur.
       - Psychopathologie de la vie quotidienne (1901), avec les deux précédents écrits, expose les premiers cheminements de la nouvelle théorie psychologique, en insistant beaucoup sur la notion de refoulement.

      Un ensemble d'ouvrages situe le cheminement de Sigmund FREUD dans l'élaboration de sa théorie sexuelle.
C'est le désir sexuel qui se trouve être à l'origine des hystéries, névroses et psychoses, qu'il est amené à traiter dans son cabinet de médecin, ou précisément la rencontre de ce désir sexuel, aux formes multiples et changeantes, et de la société. Des Trois essais sur la théorie sexuelle (1905) au Clivage du Moi dans le processus de défense (1939, publié en 1940), Sigmund FREUD élabore un nouveau vocabulaire, présente une nouvelle façon de voir la place de l'homme dans la société.
        - Trois essais sur la théorie sexuelle (1905) tourne autour de la libido et du complexe d'Oedipe. La théorie de la libido permet de voir se développer les phases de la sexualité infantile, orale, anale, phallique, avec des périodes de latence et d'expression, des mouvements de fixation et de régression. Prenant comme élément d'exposition la légende d'Oedipe, Sigmund FREUD veut montrer comment s'organise l'affectivité de l'enfant entre père et mère. Paul-Laurent ASSOUN, dans son Vocabulaire de FREUD écrit : "Le complexe d'Oedipe met en évidence la dimension inconsciente fondamentale de l'amour, prise dans cette dimension incestieuse fantasmatique. Il ne s'agit pas simplement d'une sorte de difficulté d'apprentissage affective, mais bien d'une clause structurante du désir humain, ce qui permet de donner toute sa signification à l'idée que "l'enfant est le père de l'homme"".
     - Actes obsessionnels et pratiques religieuses (1907) relie l'ambiance religieuse à ces phénomènes de censure du désir. Dans toute son oeuvre, surtout à partir de 1905, Sigmund FREUD ne cesse pas de mettre en relation évolution de l'individu et évolution de la société, et singulièrement l'influence de la religion sur le psychisme individuel.
 Il fait observer que l'on retrouve la notion de cérémonie dans deux contextes apparemment différents, à savoir les activités des croyants pieux et les dispositifs protecteurs des actes obsessionnels. Dans le second cas, l'activité peut avoir la fonction psychologique de protéger d'une impulsion et de porter le châtiment auquel elle est liée inconsciemment. Seule une répétition inlassable de l'acte obsessionnel peut maintenir l'auto-duperie et satisfaire la culpabilité. Il faut rappeler que Sigmund FREUD côtoie plus une tradition doloriste de l'Église catholique que la pratique protestante, vivant en Vienne catholique. (Paul ROAZEN).
    - La dynamique du transfert (1912) met en relation le phénomène psychologique du transfert dans les relations affectives, processus de déplacement de l'affect d'un objet à l'autre, et la méthode du psychanalyste pour obtenir ou essayer d'obtenir la guérison, ou tenter de soigner la névrose ou la psychose. Il s'agit de faciliter ce transfert sur la personne de l'analyste au cours de la cure, afin de pouvoir effectuer tout un travail de suggestion. La méticulosité de l'analyse psychanalytique exige toute une discipline dans le déroulement et la durée de la cure, tant ce transfert peut être volatile.
     - Pour introduire le narcissisme (1914) institue cette notion suite à un débat entre Sigmund FREUD et Carl JUNG autour de la libido et du Moi pour expliquer certaines figures cliniques, l'homosexualité, l'hypocondrie, les paraphrénies, le choix d'objet aimé...Cela introduit l'activité dynamique entre deux pôles, le Moi et l'objet.
     - Névrose, psychose et perversion (1914) précise l'étiologie des névroses, entre névroses dites "actuelles" qui ont leur source dans la frustration sexuelle brute (hystérie) et les psychonévroses issues de la symbolisation d'un conflit psychosexuel (névrose obsessionnelle). Sigmund FREUD insiste sur le fait que la névrose n'est pas seulement une pathologie, c'est le témoignage d'un conflit désirant.
   - Métapsychologie (1915) est un livre qui veut montrer que toutes les constructions psychanalytiques sont essentiellement des hypothèses de travail (work in progress) qui relaient les constatations cliniques. C'est aussi un effort d'avoir une vue d'ensemble, topique et économique du psychisme humain, autour de la théorie pulsionnelle.
    - Au-delà du principe du plaisir (1920), outre le fait qu'il reformule la théorie sexuelle, réaffirme la rupture de Sigmund FREUD avec l'idée classique de plaisir, qui n'est pas pour lui un principe hédonique. "C'est plutôt le facteur recteur de l'économie psychique - tendance à l'épargne de l'excitation." (Paul-Laurent ASSOUN). Cette reformulation théorique, dans son esprit s'ajoute, se superpose aux précédentes sans les annuler. Mais cela entraîne des obscurités et des difficultés qui alimentent différentes interprétations, notamment entre Anna FREUD et Mélanie KLEIN.
   - Le Moi et le ça (1923) est suivi de Les problèmes économiques du masochisme (1924). Ces deux livres tentent de préciser la nouvelle conception. Inhibition, symptôme et angoisse (1926) et le clivage du Moi dans les processus de défense (1940) achèvent ce travail de précision... sans convaincre ni les inconditionnels du père de la psychanalyse, ni surtout les adversaires de cette nouvelle théorie, pessimiste d'ailleurs. Ce qui fait problème, l'introduction d'une pulsion de mort face à une pulsion de vie, qui ne cesse jusqu'à aujourd'hui d'opposer nombre d'écoles psychanalytiques.

     Parallèlement et liée à la réflexion sur le psychisme individuel, s'élabore une conception anthropologique qui marque également le regard que l'on porte encore aujourd'hui sur les sociétés humaines dans le temps.
    - Totem et tabou (1912) vient directement à l'encontre du courant principal développé chez les anthropologues à cette époque depuis un siècle. Sigmund FREUD ne fait aucune différence entre les coutumes des peuples contemporains sans écriture et celles des premiers ancêtres de l'homme. Par la "horde primitive", il transcende l'histoire pour accéder à une vérité psychologique, d'autant plus facilement qu'il croyait fermement à l'hérédité des caractères acquis. Son histoire sur le meurtre du père, qui fonde la civilisation, demeure encore une référence, même si évidemment, la plupart des auteurs veulent se fonder sur d'autres conceptions de l'évolution et non, comme Sigmund FREUD, se fier à des sources secondaires d'information.
   - Psychologie des foules et analyse du Moi (1921) qui porte sur les dynamismes de l'identification collective. Bien que l'agressivité engendre une culpabilité qui pousse les hommes à accepter la société, ils le font de manière rationnelle, dans un but d'auto-conservation. Prenant comme point de départ la régression, il veut résoudre le problème de la cohésion des sociétés et révèle là en partie ses conceptions sociales et politiques. Dans les groupes sociaux, les hommes peuvent renoncer à la maturité et en revenir à des stades antérieurs de dépendance et de réflexion enfantine. Il veut expliquer la soumission des masses à l'ordre social par la crédulité de l'amour, et fait dériver celle-ci, non à des pouvoirs magiques et de suggestion que posséderaient les chefs des sociétés, mais de la libido elle-même. "Nous allons essayer, écrit le viennois, "d'admettre que les relations amoureuses (...les attachements affectifs) forment également le fond de l'âme collective". La cohésion sociale provient d'attaches libidinales inhibées quant à leur but. La participation à un crime accompli en commun peut par ailleurs être un puissant élément d'identification dans un groupe. (Paul ROAZEN).
     - L'avenir d'une illusion (1927) montre qu'il est juste de dire que ses théories mettent l'accent sur les divisions de l'esprit humain. "FREUD s'écarte de la tradition libérale classique dans la mesure où il n'envisage pas l'homme comme une unité mais comme un jeu d'oppositions. Il est juste de dire aussi, cependant, qu'il pensait trouver, profondément enfoui en l'être humain, un noyau infrangible, une part centrale irréductiblement en lutte contre la société" (Paul ROAZEN). Effectivement, dans cette charge contre la religion, qui est partie dominante de la société, de la civilisation, Sigmund FREUD veut montrer qu'il est vain de se bercer d'illusions car au bout du compte, plus les désirs sont contrariés, détournés, niés, plus ils ressurgissent et leur répression provoquent à terme des catastrophes de plus en plus grandes. Malaise dans la civilisation (1929) et Malaise dans la culture (1930) reprennent cette perception pessimiste. L'énergie pulsionnelle de l'individu peut être déplacée par rapport à son but primaire (sublimation). "Le problème, écrit-il, consiste à transposer de telle sorte les objectifs des instincts (des pulsions?) que le monde extérieur ne puisse plus leur opposer de déni ou s'opposer à leur satisfaction. Le travail offre un excellent dérivatif, mais son effet de sublimation est faible car la majorité des hommes ne travaillent que sous la contrainte de la nécessité.
    - Moïse et le monothéisme (1939) poursuit la réflexion de Totem et Tabou. Sa relecture de l'histoire montre un Moïse tyrannique suscitant la révolte du peuple. "Si grande que fut l'admiration de Freud pour Moïse, son travail analytique était (...) destiné à le saper. Le message de Freud était en grande partie celui d'une libération de la vie pulsionnelles, d'une rébellion contre la loi mosaïque" (Paul ROAZEN).

     Une série d'ouvrages est consacré, en direction du public à l'explication de la psychanalyse, sous ses divers aspects. Cinq leçons de psychanalyse (1909), Cinq psychanalyses (1918), Nouvelles Conférences sur la psychanalyse (1933), Abrégé de psychanalyse (1938).

   Très spécifiquement, quelques livres sont consacrés à la guerre, ainsi Actuelles sur la guerre et sur la mort (1915), Pourquoi la guerre? (avec Albert EINSTEIN) (1933).

    La postérité de l'oeuvre de Sigmund FREUD commence de son vivant : En Europe, les praticiens prennent l'habitude de s'approprier une bonne part de ses travaux, de les présenter dans une nouvelle forme et une nouvelle terminologie et de les publier ensuite comme une oeuvre personnelle. Ce qui explique une sorte d'acharnement de la part de l'École psychanalytique nouvelle à publier dans les revues médicales ou d'autres, mises au point, anathèmes, mises en garde, voire menaces... à l'encontre de ceux qui déforment, volontairement ou non le contenu de ses oeuvres. Aujourd'hui encore, combien d'ouvrages sur la psychanalyse sont stigmatisés par les "professionnels". Les idées de la sexualité infantile et de l'activité des pulsions, de l'interaction entre les pulsions et la disposition plus ou moins bien disposée de la société à leur égard, de la répression sociale des désirs sont maintenant ancrées dans les mentalités comme autant de lieux communs. Mais sans doute, le travail des "spécialistes" est de garder l'impact du fond de ces idées qui restent toujours actuelles, discutées, contestées... parfois détournées... Car non seulement une partie de la société a refusé d'admettre complètement leur portée, les dévalorisant ou les minimisant, mais a choisi de les réinterpréter souvent pour les amoindrir. Toutefois, le développement de la psychanalyse, toutes écoles confondues, a eu tellement d'effet sur la mentalité du corps médical lui-même, sur celle des publics les plus éloignés, qu'elle a comme prolongement une multitude d'effets sociaux, dont le moindre n'est pas la libération entamée des femmes d'oppressions séculaires. Toutefois, on note souvent des tentatives de dénier le caractère scientifique à la psychanalyse, qui cachent mal des retours à des pratiques sociales répressives. Ou, comme aux États-Unis d'en faire l'otage d'une profession médicale qui y pioche ce qu'elle veut en termes de pratiques et de théories.
     Mais l'oeuvre de Sigmund FREUD en tant que telle n'a eu d'effet que conjointement aux autres interprétations qui en sont issues de la personnalité humaine. Car en ce qui concerne Sigmund FREUD lui-même, même ses contemporains restent dubitatifs sur les liens entre ses conceptions de la psyché humaine et ses opinions sociales et politiques. Sigmund reste convaincu de l'utilité du contrôle social, comme il le dit dans son Essai sur la guerre. Les contraintes et restrictions sont finalement au service de besoins psychiques internes de caractère constructif et positif.
  Selon Paul ROAZEN, "l'apport de Freud à notre intelligence de la relation entre individu et société est bien plus complexe qu'on ne l'a généralement supposé. On met souvent en relief son ambivalence à l'égard des contraintes culturelles parce que, bien qu'étouffant fréquemment la personnalité des hommes, la coercition est, selon lui, l'instrument qui a, au premier chef, permis la civilisation. Mais personne n'a remarqué que, sur un mode implicite dans l'oeuvre de Freud, et tout à fait explicitement dans la théorie analytique depuis sa mort, les limites ont acquis un aspect positif de direction à imprimer. Freud articule toujours mieux ses propos sur l'utilité des restrictions quand il parle des pulsions agressives."
        Dès le départ, par ailleurs, il pense toujours que marxisme et psychanalyse font mauvais ménage. Le mouvement psychanalytique est étouffé en Russie dès 1929. Et pour lui, la barbarie fleurit à nouveau sous la bannière du progrès. Si par la suite un freudo-marxisme important se forme, ce n'est pas de son fait. Freud, tout en se servant d'une relecture anthropologique, pour cerner le complexe d'Oedipe à la dimension d'une société, avec une grande prudence que n'ont pas d'ailleurs certains de ses continuateurs, n'a pas de vision à proprement sociale. Tout en se prononçant en faveur d'une plus grande égalité économique, il n'en escompte pas de changements positifs sur la nature humaine.
   Tout cela mérite bien entendu de grands développements. Nous y reviendrons.

 Paul ROAZEN, La pensée politique et sociale de FREUD, Editions Complexe, 1976. Roger PERRON, Histoire de la psychanalyse, PUF collection Que sais-je?, 1988. Jean LAPLANCHE et Jean-Bertrand PONTALIS, sans la direction de Daniel LAGACHE, Vocabulaire de la psychanalyse, PUF, 1976. Paul-Laurent ASSOUN, Article FREUD, dans Le Vocabulaire des Philosophes, Editions Ellipses, 2002. Alain de MIJOLLA, Article Sigmund FREUD dans Dictionnaire international de la psychanalyse, Hachette Littératures, Collection Grand Pluriel, 2002.

L'oeuvre de Sigmund FREUD est éditée de manière éclatée, et notons-le avec des traductions parfois différentes. On se référera utilement à la traduction des Oeuvres Complètes, sous la direction d'André BOURGUIGNON et de Pierre COTET, sous la direction scientifique de Jean LAPLANCHE, aux Presses Universitaires de France (depuis1988). Mais il existe d'autres traductions dans d'autres maisons d'éditions, notamment chez Payot.

 

 

Relu le 15 avril 2019

             Considéré parfois (Morton WHITE) comme le père de la philosophie américaine, John LOCKE, philosophe anglais de la connaissance et philosophe politique, place la notion de consentement plutôt que celle de contrat au centre de ses réflexions. Il fournit aux philosophes anglais et aux penseurs des Lumières "une nouvelle langue philosophique dont la syntaxe renouvelle la philosophie de la connaissance grâce à l'articulation fondamentale idées simples/idées complexes" (Marc PARMENTIER). Le thème de la liberté, caractéristique de tous ses ouvrages, est autant celui de la liberté politique que de la liberté religieuse et de la liberté économique. (Léo STRAUSS).
            
             John LOCKE inspire à la fois les "Pères pèlerins" de la colonie américaine dans leurs relations avec les Indiens, les premiers occupants, et les "Pères" de l'indépendance américaine quand ils proclament comme "évidentes par elles-mêmes les vérités suivantes : tous les hommes sont créés égaux ; ils sont doués par le Créateur de certains droits inaliénables ; parmi ces droits se trouvent la vie, la liberté et la recherche du bonheur. Les gouvernements sont établis parmi les hommes pour garantir ces droits, et leur juste pouvoir émane du consentement des gouvernés. Toutes les fois qu'une forme de gouvernement devient destructrice de ce but, le peuple a le droit de la changer ou de l'abolir et d'établir un nouveau gouvernement, en le fondant sur les principes et en l'organisant en la forme qui lui paraîtront propres à lui donner la sécurité et le bonheur". (Gérard DELEDALLE). Cette partie de la Déclaration d'indépendance du 4 juillet 1776, rédigée et traduite par JEFFERSON montre à quel point l'influence de John LOCKE est grande aux Etats-Unis. Libéralisme et empirisme se développent indéfiniment à partir de cette Déclaration chez quasiment tous les philosophes américains.

        L'Essai sur l'entendement humain (1689) traite des fondements de la connaissance. Une des principales sources de l'empirisme philosophique encore de nos jours exprime, largement contre les idées de René DESCARTES, la conviction qu'aucun savoir pour l'homme n'est inné.

John LOCKE ne parle qu'en termes d'idées, qu'elles soient de sensation ou de réflexion. Chez lui, la connaissance est "la perception de la liaison et de la convenance ou de l'opposition et de la disconvenance qui se trouve entre nos idées. La définition stricte de la connaissance comme rapport entre deux idées passe sous silence le rapport idées/choses caractérisant les connaissances réelles. Une relation binaire dissimule ici une relation ternaire (connaissances/idées/choses). Le rapport connaissance/choses n'est pas de même nature que le rapport connaissance/idées. Ce dernier est un rapport "immédiat", au sens où les idées constituent les seuls objets immédiats de l'esprit ; le rapport connaissances/choses est au contraire indirect (les idées pouvant être considérées comme les "intermédiaires" entre les connaissances et les choses), oblique et partiel, parce que certaines connaissances réelles (les connaissances de mode) sont indépendantes de tout rapport aux choses et ne reposent que sur un agreement entre des idées. (Marc PARMENTIER).

Tout le dualisme cartésien est mis en question. John LOCKE, soucieux de rester au plus près de l'expérience vécue, remarque que, pour dire "je", ou parler d'une même personne, un même corps est tout aussi nécessaire qu'une même conscience. Lorsque René DESCARTES affirme que l'âme est plus aisée à connaître que le corps, John LOCKE s'insurge contre cette "pleine obscurité". Au lieu de déclarer  a priori qu'il y a le pur cogito d'une part, et l'animal machine d'autre part, il faut reconnaître qu'il est impossible par le seul examen de nos idées, de découvrir si Dieu n'a pas disposé certains systèmes matériels de telle sorte qu'ils puissent percevoir et penser. (Geneviève BRYKMAN)  Autant dire que devant le doute sur les choses, doute que René DESCARTES tente de lever méthodiquement, John LOCKE préfère lui, de manière pessimiste, considérer que toute l'expérience de l'homme ne peut devenir connaissance, tant l'homme apparait limité, fini.
 Mais l'essentiel de la pensée de John LOCKE n'est pas dans la philosophie, mais dans la philosophie politique.

            Le Traité du gouvernement civil (1690), consacré à la légitimité politique, se compose en réalité de deux textes distincts et publiés séparément, aux destins d'ailleurs très différents. Le premier, essentiellement polémique, réfute le Patriarcha de Robert FILMER (1588-1653) favorable à la monarchie absolue de droit divin. Le second, plus théorique, vise à établir positivement "l'origine, les limites et les fins véritables du pouvoir civil".
          Considérant que contrairement aux sciences de la nature, où les causes des choses naturelles ne sont pas du fait des hommes, les sciences morales qui traitent de choses dont les hommes sont les causes, les idées morales et politiques s'enchaînent dans des démonstrations rigoureuses. Ainsi par exemple "il ne saurait y avoir de l'injustice où il n'y a point de propriété, est aussi certaine qu'aucune démonstration qui soit dans EUCLIDE, car l'idée de propriété étant un droit à une certaine chose et l'idée qu'on désigne par le nom d'injustice étant l'invasion ou la violation d'un droit, il est évident que ces idées étant ainsi déterminées et ainsi nommées, je puis connaître aussi certainement que cette proposition est véritable que je connais qu'un triangle a trois angles à deux droits. Autre proposition d'une égale certitude : nul gouvernement n'accorde une absolue liberté, car, comme l'idée du gouvernement est un établissement de société selon certaines règles ou lois dont il exige l'exécution et que l'idée d'un absolue liberté est à chacun la puissance de faire tout ce qui lui plaît, je puis être aussi certain de la vérité de cette proposition que d'aucuns qu'on trouve dans les mathématiques." (cité par Philippe RAYNAUD).
    On a beaucoup opposé les idées de John LOCKE et celles de Thomas HOBBES.  Mais en fait, pour ce dernier, le sens original du contrat est au moins de préserver la sécurité, puisque c'est elle que les hommes ont recherchée en quittant l'état de nature, et pour le premier, dont la peinture de l'état de nature est moins noire que celle du Léviathan, les droits subjectifs que le gouvernement civil doit respecter et préserver sont d'autant plus étendus. John LOCKE rejoint Thomas HOBBES sur la même nécessité ; toutefois le philosophe empiriste ne pense pas que l'état de nature soit complètement un état de guerre de tous contre tous.
     Au centre de la conception de John LOCKE se trouve le consentement. Pour lui, seul un pouvoir reposant sur un consentement peut répondre à ce qui constitue sa raison d'être et sa finalité. Toutefois, même si la volonté collective tend à devenir la norme du droit, le consentement ne constitue pas à lui seul un fondement suffisant à l'autorité politique ; celle-ci reste soumise à la loi de nature, qui s'impose aussi bien aux gouvernants qu'aux sujets. Le recours aux intentions implicites permet d'éviter toute contradiction entre deux sources de légitimité : les hommes ne peuvent pas être supposés, à travers leur consentement, avoir renoncé à la préservation de leur propriété au sens large, c'est-à-dire à la loi de nature la plus fondamentale. (Marc PARMENTIER). C'est la propriété, en effet, qui joue un rôle déterminant dans sa philosophie.

        La conception de la propriété, complexe, est à la source d'interprétations divergentes (comme celles de Léo STRAUSS et de James TULLY). En effet :
- la loi naturelle repose sur le fait que les hommes sont la propriété de leur créateur, et ne dispose pas complètement de leur vie (interdiction du suicide) ;
- la préservation de la propriété au sens large  (leur vie, leur famille, leurs biens) constitue le motif poussant les hommes à entrer en société. Sans propriété, pas de société civile ;
- la propriété constitue la limite infranchissable pour tout pouvoir ;

- la propriété, dès qu'elle existe, dès que les hommes entendent en jouir, engendre l'abandon de leur pouvoir au magistrat civil ;
 - l'origine et le fondement de la propriété privée et sa légitimité résident dans le travail.
         Pour Léo STRAUSS (1899-1973), John LOCKE justifie en fait le déploiement sans limites de l'esprit du capitalisme ; les références constantes au christianisme lui paraissant hypocrites. Toutefois, l'essentiel qu'il trouve dans le Traité du gouvernement civil est qu'il cherche à "libérer l'humanité de toute forme de pouvoir arbitraire absolu. Il cherchait à fournir l'explication vraie et complète de la mise en oeuvre de la civilisation par l'homme à partir des matériaux presque sans valeur qui lui sont donnés. Dans cette explication, la forme principale qui aiguillonne l'homme dans la voie de sa propre libération est une passion, le désir de conservation. (Contrairement aux philosophes politiques de l'Antiquité qui considéraient les passions comme tyranniques), LOCKE reconnaissait la passion comme la puissance suprême dans la nature humaine et il prétendait que la raison ne peut faire plus que servir le désir le plus puissant et le plus universel et l'orienter vers la satisfaction. C'est seulement lorsque l'on comprend cette organisation des choses comme l'organisation vraie et naturelle qu'il peut y avoir une perspective de succès dans le combat de l'humanité pour la liberté, la paix et l'abondance."
           Pour James TULLY (né en 1946), au contraire, la référence à la loi naturelle d'entraide instituée par Dieu permet de comprendre que la jouissance de la propriété ne consiste pas dans la passion de l'acquisition, mais dans un devoir chrétien de libéralité et de charité. D'ailleurs, pour lui, la fonction lockienne de l'État civil est de rétablir un ordre conforme à la loi naturelle et divine que l'apparition de la monnaie perturbe.

       Contrairement à Thomas HOBBES, opposé à toute forme de gouvernement mixte, John LOCKE déduit le pouvoir exécutif du pouvoir législatif, conforme en cela à toute la tradition du Common Law anglais. Il écrit que "ce serait tenter la fragilité humaine, qui est prompte à l'ambition, que de confier le pouvoir de faire exécuter les lois à ceux-là mêmes qui détiennent le pouvoir de les faire". La séparation des pouvoirs doit remédier à une partie de la loi de nature. Tout repose sur la "mission de confiance", rendue nécessaire par les aléas des circonstances politiques, qui ne doit conférer aucune supériorité à l'exécutif sur le législatif tout en lui donnant les moyens de son action.
   Le prince qui use de sa prérogative de décréter l'urgence et le peuple qui en appelle au ciel devant les abus de pouvoir ont en commun de s'arroger le droit de décider que la loi ordinaire ne peut pas faire face aux circonstance (Philippe RAYNAUD). Comme décider de ce qui est exceptionnel est le propre du souverain, comme le rappelle Carl SCHMITT, on peut conclure que le libéralisme de John LOCKE se trouve, dans ces circonstances exceptionnelles, dans son acceptation simultanée de la souveraineté et du droit de résistance. La théorie du gouvernement limité, à l'inverse de la République de Thomas HOBBES, doit permettre de faire en sorte que la situation d'urgence précisément ne se déclare jamais. L'équilibre des pouvoirs doit permettre l'expression modérée des conflits qui en neutralise les effets. Mais, il ne faut pas oublier que John LOCKE écrit aussi pour justifier le plein exercice de la propriété, dans une période d'expansion du capitalisme, lui-même étant plein acteur politique.

     Si John LOCKE, en France, en tant que philosophe politique est assez connu, il n'en est peut-être pas de même de l'économiste. Fondateur du libéralisme politique, serait-il également le fondateur du libéralisme économique, malgré l'épithète de mercantiliste attaché à son nom.

Contributeur de la mise en place du système bancaire anglais et par là même d'un système bancaire tout court dans sa conception moderne, conseiller de Lord SHAFTESBURY, à l'influence importante dans la vie politique anglaise dans la période de restauration qui va de la mort de CROMWELL, en 1658, à la proclamation du Bill of Rights en 1689, il est le théoricien de la monarchie constitutionnelle incarnée par Guillaume III d'Orange. Pour Christian TUTIN, il est considéré pour  cela "comme le fondateur du libéralisme politique, (mais) (serait-il) aussi le véritable fondateur de l'économie politique?" En l'absence, dans ses écrits économiques, de théories du marché et du capital, cette thèse est difficilement soutenable. Mais, à ne considérer que ses écrits sur la monnaie et sur l'intérêt, elle serait acceptable. En affirmant que l'invention de la monnaie permet, sans enfreindre la loi morale, d'accumuler au-delà du besoin, Locke représente en effet une étape essentielle vers la légitimation de l'enrichissement monétaire illimité.

Les questions relatives à la moralité de la propriété privée, de l'accumulation indéfinie et du gain monétaire - profit ou intérêt - sont encore largement débattues à la fin du XVIIème siècle. Avec lui et quelques autres, la philosophie politique réalise ce dépassement de l'opposition entre la morale et les pratiques des marchands et des financiers, cette sécularisation de la réflexion monétaire sans laquelle tout développement autonome de la pensée économique était impossible."  "Pour les penseurs du XVIIIème siècle, LAW, CANTILLON, HUME, GALIANI et SMITH, LOCKE est l'auteur de référence sur les questions monétaires. Il est encore cité comme une autorité en la matière par THORNSTON, SAY et RICARDO. Après la formation de l'orthodoxie ricardienne, ce sont RICARDO et, en contrepoint, THORNSTON qui deviendront les auteurs de référence." Christian TUTIN, dans son anthologie des textes sur la monnaie présente des extraits de Le deuxième traité du gouvernement civil (1690) et des Réflexions sur l'intérêt et la monnaie (1691).

    Claude ROCHE, docteur en philosophie et professeur à l'ISEN de Lille, estime la pensée économique de John LOCKE mécomprise et  effectue un travail important de relecture et de réhabilitation de sa pensée.

"Locke est le fondateur du libéralisme ; et pourtant l'économiste Locke est toujours méconnu. dans ce paradoxe gît l'origine première des difficultés de la pensée moderne. Notre propos a été de comprendre en quoi et de réhabiliter cette pensée". Auteur de La connaissance et la loi dans la pensée économique libérale classique (L'Harmattan), il analyse l'historiographie de l'oeuvre de John LOCKE (notamment les travaux de Mark BLAUG, Joseph SCHUMPETER et Michel FOUCAULT) et diverses approches contextualistes (Il faut lire le long article très argumenté, sur le site de L'Harmattan, La mécompréhension moderne de Locke) . Le principal texte économique de LOCKE, "Considérations sur la base de l'intérêt", constitue bien une base de la connaissance du marché et d'une théorie de la valeur, à une époque "où le raisonnement objectif était très mal connu". Car si l'on connaissait bien la différence entre la valeur d'un bien (value), qui renvoie à un bien générique comme le blé et l'évaluation subjective et conjoncturelle de ce bien toujours particulier (cette quantité de blé), John LOCKE tente de penser la valeur d'une manière "révolutionnaire", exposée en trois points par Claude ROCHE :

- Tout d'abord l'hétérogénéité radicale de la valeur par rapport à la matière physique d'un bien ;

- Ensuite la distinction entre la valeur et le prix, notion conjoncturelle ;

- Et enfin définir "positivement" et objectivement la valeur par une notion très proche du taux de rotation des stocks commerciaux (globalisé à l'ensemble du marché).

 La valeur d'échange de la monnaie renvoie aux mêmes rapports que ceux gouvernant la valeur des marchandises "normales". John LOCKE formule la fameuse théorie quantitative de la monnaie, qui n'a de sens que par rapport à l'explicitation de la deuxième valeur de la monnaie, son taux d'intérêt. Tous les efforts du philosophe anglais sont tendus vers l'institutionnalisation du marché. Le Traité de Gouvernement civil a pour fonction de poser les fondements de cette démarche institutionnelle, et débouche sur la fondation de la Banque d'Angleterre. 

    La méconnaissance de ce moment de l'histoire économique, Adam SMITH étant plutôt considéré comme le fondateur du libéralisme économique (ce dernier étant le principal contradicteur toujours selon Claude ROCHE), proviendrait directement du projet même de la pensée libérale (à la radicalisation de son projet) : "Avec Locke, l'économie politique - ou ce qu'elle va devenir - s'est d'abord voulue rationnelle. Rationnel signifie ici que ses conclusions devaient être argumentées, car partageables en conscience par l'ensemble des acteurs de la société civile - du moins ceux, pour employer la langue de l'époque, réputés indépendants économiquement (Nous n'oublions jamais que ses écrits sont ceux de propriétaire s'adressant à d'autres propriétaires...). C'est ce qui fit sa grandeur et elle gardera cette référence pendant longtemps. Mais progressivement, à partir de la deuxième moitié du XIXème siècle, elle s'est voulue discipline scientifique. Le changement est imperceptible mais clair : une science économique est une discipline d'expert où l'efficacité pratique de la prévision prime sur l'universalité de l'argumentation. D'ailleurs la "main invisible" est-elle autre chose qu'une hypothèse logique nécessaire? Une proposition indémontrable mais légitimant la position du scientifique?". 

Philippe RAYNAUD, article John LOCKE dans Dictionnaire de philosophie politique, PUF, collection Quadrige, 1996. Marc PARMENTIER, article LOCKE dans le Vocabulaire des philosophes, Ellipses, 2002. Geneviève BRYKMAN, article John LOCKE de l'Encyclopedia Universalis, 2004. Philippe RAYNAUD, article Deux traités du gouvernement civil de John LOCKE dans Dictionnaire des oeuvres politiques, PUF, 1986. Léo STRAUSS, Histoire de la philosophie politique, PUF, collection Quadrige, 1994. Gérard DELEDALLE, La philosophie américaine, De Boeck Université, collection Le point philosophique, 1998. Christian TUTIN, Une histoire des théories monétaires par les textes, Flammarion, collection Champs Classiques, 2009. Claude ROCHE, La connaissance et la loi dans la pensées économique libérale classique, L'Harmattan.1991.

                                                                      PHILIUS

 

Relu le 19 mars 2019

          

 

      Contemporain de René DESCARTES, Baruch SPINOZA (Benedictus de Spinoza) est vraisemblablement un de ces philosophes et philosophes politiques dont l'influence est la plus prégnante dans les conflits à caractères politiques et religieux du XVIIème siècle à nos jours. De même que les philosophes se déclarent hégéliens ou kantiens dans les conflits les plus divers, la plupart des personnes font du spinozisme ou de l'anti-spinozisme sans le savoir. Juif d'Amsterdam d'une famille descendante des marranes (Juifs chassés d'Espagne au XVème siècle par les Rois catholiques), à l'éducation juive et philosophique, SPINOZA porte "à l'extrême le mouvement d'idées et d'exigences nouvelles qui animait à la fois les libéraux juifs et les oppositionnels protestants. (...)  Il  finit par se séparer ouvertement de tous les dogmatismes, juif ou chrétien" (Robert MISRAHI). Son oeuvre agit en silence, par propagation continue des ses écrits, écrits au contenu paradoxal et subversif.

     C'est à plusieurs titres qu'un tel philosophe intéresse une étude sur le conflit, tant à travers son oeuvre, à la diffusion largement posthume, qu'au travers des multiples interprétations données à celle-ci par ses vulgarisateurs, ses détracteurs et ses prosélytes...

Pour Leo STRAUSS et Joseph CROPSEY, Baruch SPINOZA "est le premier philosophe à avoir écrit une défense systèmatique de la démocratie. Elle se trouve dans son Traité Théologico-politique, qui fut publié en 1670. Cette défense apparait comme une conséquence nécessaire de la position métaphysique de Spinoza et de sa répudiation explicite de la philosophie politique traditionnelle. L'expression la plus précise des fondements métaphysiques de la pensée politique se trouve dans l'Ethique, l'oeuvre majeure de Spinoza, qui étudie la structure fondamentale de la réalité ou la Substance, et donc de la relation entre l'existence humaine et l'ordre éternel. Le rejet de la philosophie politique traditionnelle par Spinoza s'exprime de la manière la plus claire dans les premières pages du Traité politique et il le conduit à remplacer ce qu'il tient pour les conceptions imaginaires et inutiles des philosophes traditionnels par les analyses réalistes, scientifiques, de la vie politique, qui caractérisent des hommes au premier rang desquels se trouve Machiavel. 

La métaphysique scientifique de Spinoza conserve dans une certaine mesure l'aspect de la tradition politique classique selon lequel un ordre éternel sous-tend et règle l'ordre simplement humain. Selon la compréhension classique, l'ordre éternel devient d'abord accessible grâce à une analyse de cet ordre humain. Mais l'analyse de Spinoza, en se tenant à son acceptation des procédures scientifiques modernes, implique une négligence de principe de l'ordre humain, afin que l'ordre éternel puisse devenir visible. L'observation des phénomènes politiques, en tant que distincts de l'ordre, tente d'éliminer la distorsion propre à la perspective simplement humaine : les phénomènes politiques sont rassemblés et analysés exactement comme les phénomènes de n'importe quelle autre science. L'ordre humain est ainsi "déduit" de l'ordre éternel scientifiquement dévoilé."

     Son Traité de la réforme de l'entendement (publié en 1677, rédigé en 1656 ou 1662...), qui précède (?) ses Principes de philosophie de Descartes dont il enseigne l'oeuvre, porte sur la recherche d'une méthode pour connaitre le vrai et le faux. "(Cette) recherche serait vaine, quel que soit notre amour du vrai, si elle devait nous laisser par ailleurs dans l'état où nous sommes, qui regardons comme le souverain bien le plaisir des sens, la richesse et l'honneur, biens pourtant incertains, qui venant à manquer nous plongent dans la tristesse, que nous avons tort de chercher pour eux-mêmes. La réforme de l'entendement serait vaine, si elle n'était pas elle-même une éthique, si la connaissance qu'elle se donne pour fin n'était pas telle qu'elle fût par elle-même, en nous égalant à notre vraie nature, le souverain bien." (Jean LECHAT).
    Établir une méthode est au coeur de cet ouvrage. Il résout le problème de la recherche de celle-ci par la pratique : le faux se montre lui-même dans l'échec de la déduction, et le vrai dans son succès. L'origine de la réalité se trouve dans "une puissance native de l'entendement". L'idée vraie donnée, c'est bien sûr, par excellence l'idée de Dieu. Mais SPINOZA "ne dit jamais que la méthode doive partir seulement de l'idée de Dieu, à l'exclusion des autres idées : tout au contraire, il précise bien (...) que la méthode peut partir de la considération d'une idée vraie "quelconque". La bonne méthode est donc finalement celle qui montre comment l'esprit doit être dirigé selon la norme d'une idée vraie donnée". (Charles RAMOND). Il y a un fondement autonome au vrai qui ne nécessite pas, comme chez DESCARTES, de se référer à Dieu, ultime recours ou nécessaire justification.

     Dans l'Éthique (rédigé entre 1663 et 1675, publié en 1677), Baruch SPINOZA examine, selon le plan traditionnel du traité de théologie, une théorie de Dieu, une théorie de l'âme, une théorie des "effets" des modes de connaissance, une théorie du salut pour l'amour de Dieu.

A partir de l'opinion des grands philosophes et de la connaissance fine de la Bible, dans le latin pour que l'écrit ne circule qu'entre personnes averties, il subvertit en fait la notion de Dieu. Dieu est Nature et la Nature est Dieu, écrit-il, en centrant d'un bout à l'autre son propos sur l'homme. "Substance, attributs, modes infinis et modes finis sont le système conceptuel qui permet de n'expliquer la Nature que par la Nature (sans mystère ni transcendance), tout en respectant l'opposition fondamentale entre le fini et l'infini. Mais c'est sur un plan homogène horizontal et méthodologique (celui de la raison) que ces deux aspects du réel s'opposent ; ils sont instruments de connaissance et détermination d'une même nature, et non pas régions ontologiques hétérogènes. Le système rationnel et structuré de l'unité de la Nature permet donc à la fois de se libérer du mystère et des arrière-mondes, et d'instaurer une maitrise rationnelle de l'homme sur la Nature et l'Etre. Il n'y a pas de contradiction entre l'homme et l'Etre parce que l'Etre n'est rien d'autre que cette totalité structurée dont l'homme est une partie finie, fort intelligible." (Robert MISRAHI).
  L'imagination des hommes remplace leur connaissance de la réalité, leurs idées générales sont des idées confuses, car ils se laissent trop facilement emporter par la lecture de choses imaginaires. Affirmant que les hommes se croient libres parce qu'ils ignorent qu'ils sont déterminés, le philosophe renverse les arguments de ses prédécesseurs. L'idée vraie de la liberté ne peut être celle d'un décret libre, car il n'y en a pas du tout, ni en l'homme, ni en Dieu. C'est que la liberté n'est pas le contraire de la nécessité, c'est le contraire de la contrainte. Pour Baruch SPINOZA, tout ce qui tourne autour de la liberté, la contrainte et la nécessité, n'est en rien lié à un parcours classique de l'itinéraire spirituel qui va de l'obscurité initiale, de la douleur de l'entrée dans la réforme, suivie de l'illumination progressive puis totale, et retour de l'esprit ou de l'âme éclairée dans la réalité commune. A l'inverse de la logique de la Caverne de PLATON, SPINOZA ne fait pas de cette recherche ascétique de la connaissance une méthode pour parvenir à la vérité, et surtout pas par une sorte de discipline de l'esprit et du corps, familière à la majeure partie du christianisme. Il n'y a qu'une possibilité d'acquérir la vérité vraie, c'est de participer pleinement aux lois universelles de la nature. La vertu d'un être, c'est sa puissance. Non le pouvoir, mais sa puissance.

"La critique spinozienne des positions de DESCARTES vise fréquemment la notion de "pouvoir", si bien qu'en en viendrait à voir dans le spinozisme une philosophie de la puissance par opposition à une philosophie du "pouvoir". Les textes (...) obligent à une appréciation plus nuancée. (Néanmoins) l'opposition entre puissance et pouvoir est (...) particulièrement visible là (...) où SPINOZA reproche à DESCARTES et aux Stoïciens d'avoir conçu la maitrise sur les passions sous la forme d'un "pouvoir absolu" de la volonté, avant de défendre sa propre thèse d'une "puissance" de la raison." (Charles RAMON).

    Le Traité théologico-politique (1670) écrit dans l'urgence de se défendre contre les accusations d'athéisme, veut d'abord montrer "que la prétention d'une théologie fondée sur la seule autorité de l'Écriture de gouverner les consciences n'est rien d'autre que la confusion de l'historique et du rationnel, de la philologie et de la philosophie ; que la liberté de penser et de parler ne menace, ni la piété, ni, tout au contraire, la paix de l'Etat." (Jean LECHAT).
Le Traité montre la nécessité de préserver la liberté du citoyen et prouve rationnellement, pour tous les temps et tous les lieux, que la finalité de l'association politique, indispensable pour sortir d'un état de nature, tel que décrit par ailleurs par Thomas HOBBES, n'est pas la domination (présentée comme nécessaire par tous les dominants), mais la liberté, et que de tous les régimes, le démocratique est le meilleur. Dans le fil droit de sa conception de la puissance, Baruch SPINOZA prône non pas l'abdication de la puissance de chacun pour la sécurité de tous, mais l'union de tous en un corps dont la puissance fait la puissance de tous. Sa conception du Pacte social est celle où tous les hommes expriment leur puissance ensemble. Trop souvent, le Pacte social imite la raison sans aller jusqu'à la lumière, pour reprendre la phraséologie de Baruch SPINOZA. La philosophie de SPINOZA est considérée à juste titre comme un "rationalisme absolu" qui met le désir en avant, compris comme l'impulsion de l'homme à satisfaire les besoins de son intelligence. Il s'agit, dans la composition d'autant de forces en l'homme qu'il y a de désirs, de permettre l'expression d'une puissance, seule capable de permettre l'accession individuelle et collective à la lumière. On peut comprendre les foudres des  prêtres ascètes  de la foi pour qui l'accession précisément à la lumière nécessite de brider les esprits et les corps.

     C'est dans le Traité politique (1677), inachevé, comme beaucoup de ses écrits d'ailleurs, que SPINOZA va le plus loin dans sa conception de la société la meilleure.
 Pour Antonio NEGRI, cet ouvrage est "un ouvrage de fondation théorique : fondation de la pensée politique démocratique de l'Europe moderne. Affirmation rigoureuse : on ne saurait tout d'abord ramener à une identité générique l'idée moderne de démocratie, fondée sur le concept de multitudo, et de démocratie chez SPINOZA, et bien davantage encore du concept de multitudo, c'est l'universalité humaine." Cette vision pratiquement dithyrambique du Traité politique est partagée aujourd'hui par beaucoup, même chez ceux qui n'entrent pas dans une problématique marxisante.
  SPINOZA fixe les bornes naturelles de la puissance souveraine et déclare que les États sont naturellement ennemis. Dans le traité théologico-politique, déjà, on trouve des passages qui inspirent par la suite nombre de révolutionnaires.

       Déclarés au XIXème siècle comme l'une des oeuvres les plus grandes (SCHELING, SCHOPENHAUER, HEGEL, NIETZSCHE), redécouverts et réhabilités au XXème siècle (FREUD, BERGSON, Michel HENRY, DELEUZE, NEGRI), les ouvrages de Baruch SPINOZA sont d'abord décriés, condamnés, détournés, utilisés sans mention de source, plagiés au XVIIème et au XVIIIème siècle, que ce soit dans la littérature des philosophes reconnus par les Universités ou dans les littératures clandestines.
    La réaction est vive du côté des "chrétiens officiels". Cet athéisme, panthéisme... suscite des réfutations innombrables - qui le réfute se fait sans doute bien voir des autorités "morales" - qui ont l'effet paradoxal ensuite de surmultiplier les publications de ses ouvrages. La discussion de ses écrits - au milieu de conflits religieux et politiques - participe même à ces conflits. Dans la lutte antireligieuse, la formation du matérialisme et de la pensée révolutionnaire, l'influence du Traité politique comme du Traité théologico-politique notamment, est grande. Même si se réclamer complètement et ouvertement de SPINOZA reste encore honteux, à voir l'article qui lui est consacré dans l'Encyclopédie de DIDEROT et d'ALEMBERT, des auteurs comme MONTESQUIEU et sa philosophie déterministe, ou encore plus, d'HOLBACH qui édifie une philosophie purement matérialiste, s'en inspirent largement. Certains pensent même que comprendre ROUSSEAU sans SPINOZA est difficile... L'influence directement politique, au-delà de la philosophie, est importante également dans le mouvement révolutionnaire que connait la France en 1789 et même au-delà : le marquis de MIRABEAU et SEYES s'en inspirent.
   C'est évidemment sur la question du christianisme que les arguments spinozistes continuent encore aujourd'hui de faire leur oeuvre. L'idéalisme rationaliste de HEGEL et l'existentialisme de KIERKEGAARD, dans des sens divergents, en découlent en partie.
   Dans sa comparaison entre PLATON et SPINOZA, Robert MISRAHI écrit : "...si PLATON a beaucoup fait réfléchir, il n'a jamais sérieusement mis personne en danger. SPINOZA, au contraire (...) pousse toutes choses à l'extrême : philosophe, il l'est totalement (...), mais dangereux et subversif tout autant (...), il parvient à la sérénité, mais il bouleverse les siècles, les institutions et les moeurs ; il est ignoré, barré, rayé, mais omniprésent ; il écrit peu et il provoque néanmoins des révolutions, non seulement dans les gouvernements, mais aussi dans les esprits. En un mot, il semble être, avec SOCRATE, comme l'incarnation de la philosophie éternelle, ou plutôt, de la naissance éternelle de la philosophie"... Ouf !  Sans prétendre que rien ne serait arrivé sans SPINOZA, il fait partie de ces auteurs qui forcent à exprimer la puissance potentielle vers la connaissance et le "bien souverain". Il force les hommes ainsi à penser leurs coopérations et leurs conflits.

SPINOZA, Traité de la réforme de l'entendement, 1661, publié en 1667 (Vrin, 1992)  ; Traité théologico-politique, 1670 (dans Oeuvres complètes, sous la direction de Pierre-François MOREAU, PUF, collection Epithémée, 2009) ; Principes de la philosophie de DESCARTES, 1663 ; L'Ethique, 1677 (Gallimard, 1954, collection idées nrf) ; Traité politique, 1677 (PUF, 2005).
Antonio NEGRI, article SPINOZA, Traité politique, dans Dictionnaire des Oeuvres politiques, Sous la direction de François CHATELET, Olivier DUHAMEL et Evelyne PISIER, PUF, 1986. Jean LECHAT, article SPINOZA, dans Philosophes et philosophie, tome 1, Nathan, 1992. Robert MISRAHI, article SPINOZA, Encyclopedia Universalis, 2004. Charles RAMOND, article SPINOZA dans Le Vocabulaire des philosophes, Philosophies classique et moderne, Ellipses, 2002. Léo STRAUSS et Joseph CROPSEY, Histoire de la philosophie politique, PUF, collection Quadrige, 1999.
Signalons qu'un site très intéressant est consacré sur Internet entièrement à ce philosophe, http//hyperspinoza.caute.lautre.net, où l'on trouve beaucoup de textes en ligne et en consultation libre de SPINOZA. Pareillement, les sites www.spinozaetnous.org et www.aspinoza.com  de l'Association des Amis de SPINOZA offrent des perspectives intéressantes.

                                                                       PHILIUS

 

Complété le 1 juin 2014. Relu le 4 mars 2019