LE CONFLIT

          Sobrement défini, le yin-yang est le couple d'opposés dont l'alternance et l'interaction donnèrent naissance à l'univers. Le Yin et le Yang sont la manifestation bipolaire du Tao, c'est-à-dire de l'Ultime Suprême (T'AI-CHI). Leurs apparences concrètes sont le ciel et la terre. Le Dictionnaire de la sagesse orientale poursuit : "Du mélange du Yin et du Yang naquirent les Cinq Élément (WU-HSING) qui à leur tour servirent de base au développement des Dix Mille Êtres (WAN-WU). Ce processus de production des phénomènes est conçu de manière cyclique, comme une éternelle succession de naissances et de morts ; toute chose bascule dans son pôle opposé dès qu'elle atteint son apogée. La principale qualité du yin et du Yang est de mettre en lumière cette "mutation" perpétuelle. Le changement est le mouvement du Tao. La construction des hexagrammes du Livre des Mutations (I-CHING) dont est issu le couple des contraires Yin et Yang, reflète l'idée que toute chose, toute situation procède d'une combinaisons de Yin et de Yang. Les deux hexagrammes Ch'ien et K'un représentent respectivement le Yang et le Yin purs ; les autres sont tous des combinaisons de ces deux énergies primitives."

Ces termes Yin et Yang proviennent à l'origine des mots désignant respectivement le versant d'une montagne jamais exposé au soleil, l'autre le versant exposé au soleil. Dans le système chinois de correspondances cosmiques, d'une manière assez générale, le Yin et le Yang gouvernent différents types de phénomènes : le Yin incarne le côté féminin, passif, réceptif, l'obscur et le mou. Les symboles du Yin sont la lune, l'eau, les nuages, le tigre, la tortue, la couleur noire, le nord, le plomb et les chiffres pairs. Tandis que le Yang incarne le côté masculin, actif, créatif, la clarté et la dureté. Les symboles du Yang sont - terme à terme avec ceux du Yin, le soleil, le feu, le dragon, la couleur rouge, le sud, le mercure et les chiffres impairs. 

    la première évocation de ce couple contradictoire, pour autant qu'on puisse la situer historiquement, se trouve au cinquième commentaire du Livre des Mutations. Les énergies contraires et complémentaires ne sont pas seulement une conception intellectuelle ou/et mystique, elles jouent dans l'esprit des Chinois des rôles très pratiques. Ils sont importants dans la médecine chinoise traditionnelle. (Dictionnaire de la Sagesse orientale)

               La philosophie chinoise, pour Marcel GRANET, est dominée (pour la partie connue de son histoire - il écrit en 1934) par les notions de Yin et de Yang. Tout interprète de la pensée chinoise ne peut la comprendre que s'il repère leurs présences dans les textes. Ce sont soit des substances, soit des forces, et bien entendu, les critiques chinois contemporains utilisent des rapprochements entre ces symboles antiques et la physique moderne. Le danger est de faire entrer ces symboles trop vite dans des catégories occidentales, et d'y trouver la trace d'un dualisme substantialiste. Pour indiquer une des difficultés de passer d'un langage chinois traditionnel à un langage occidental moderne, il faut savoir que la "théorie" du Yin et du Yang doit sans doute beaucoup aux musiciens.

Le sinologue écrit qu'"il est difficile (...) de considérer les termes yin et yang comme des vocables affectés arbitrairement par des astronomes ou des devins à des entités inventées par eux. Ces mots évoquent d'abord une image, et celle-ci est remarquable en ceci qu'elle implique une représentation liée des Espaces et des Temps. L'idée d'alternance, cependant, semble l'avoir emporté (si peu que ce soit) sur l'idée d'opposition. Ce fait ne doit pas être négligé. Il signale l'un des services qu'ont rendus les symboles Yin et Yang. Ils ont été utilisés comme principes directeurs par les sages qui ont organisé le Calendrier". 

  Le Yin et le Yang ne peuvent être définis ni comme de pures entités logiques, ni comme de simples principes cosmologiques. Il ne faut pas oublier, nous dit Marcel GRANET, que la pensée chinoise est dominée toute entière par l'idée d'efficacité et qu'elle "se meut dans un monde de symboles fait de correspondances et d'oppositions qu'il suffit, quand on veut agir ou comprendre, de faire jouer". Et cela dans les activités pratiques comme dans les activités politiques ou sociales. Les philosophes chinois ne détachent jamais le yin et le yang des réalités sociales, dont ces symboles évoquent l'ordre rythmique. 

                Historiquement, les toutes premières écoles philosophiques de la Chine ancienne (confucéenne et moïste) tentent de définir des valeurs en surimposant au monde naturel des modes d'interprétation humaniste tels que ritualisme esthétique et utilitarisme rationaliste. Les rites qui informent toute la pensée antique se délitent ensuite, en même temps que les institutions des Zhou et la référence au cours naturel des choses deviennent prépondérante ; une pensée cosmologique se formule de manière de plus en plus systématique. Sous les Royaumes Combattants se forment des courants divers qui ont en commun de chercher dans la nature la source de toute sagesse, comme le Zhuanzi ou le Laozi. C'est en fonction d'un nouveau modèle d'autorité que s'élabore une cosmologie qui apparaît comme la sanction naturelle de l'ordre politique (Mark Edward LEWIS, Sanctionned Violence in Early China Albany, State Université of New York Press, 1990, cité par Anne CHENG).

   Parmi ces courants, celui exprimé dans le Lushi Chunqiu (Printemps et Automnes du sieur Lü), ouvrage collectif et synthétique compilé au pays de Qin vers 241-235 av. J.C., est représentatif de la volonté de synthèse prédominante à la veille de l'empire. Déjà parmi sans doute une longue série d'ouvrages (dont beaucoup de nos jours disparus), il rassemble l'essentiel des systèmes de pensée taoïste, confucianiste, légaliste et moïste.

   Le Guanzi, composé à l'autre extrémité de la Chine, au pays de Qi, comporte une série de chapitres qui présentent un programme de préservation du soi physique conçu comme extension de l'ordre cosmique : le quiétisme, la suppression des désirs et la stricte discipline des activités du corps constituent la voie d'accès au grand souffle cosmique et de là à la maîtrise de la réalité matérielle. 

Ce "matérialisme" s'exprime de la manière la plus aboutie - surtout mieux connue - dans le naturalisme Yin/Yang, associé à la figure de ZOU YAN. Selon les Mémoires historiques de Sima Qian (IIe siècle av. J.C.), les idées de ce personnage important de l'Académie Jixia de Qi, se sont imposées grâce à l'intérêt porté par certains souverains, à commencer par le Premier Empereur. 

      Tous ces courants élaborent ce qu'Anne CHENG appelle une "anthropo-cosmologie", "c'est-à-dire une forme de pensée corrélative qui met en oeuvre des rapports d'analogie entre le Ciel et l'Homme". L'étiquette "école du Yin Yang et des Cinq Phases" collée à cette "anthropo-cosmologie", regroupe deux notions, initialement distinctes à l'origine mal connue (en fait pas connue du tout sans doute...). La complémentarité du Yin et du Yang remonte sans doute à un fonds très ancien, mais ne trouve sa formulation que très tard. Ce n'est qu'à l'époque des Royaumes Combattants qu'ils commencent à être perçus comme les deux souffles primordiaux ou principes cosmiques, qui, par leur alternance et leur interaction (ici Anne CHENG suit bien Marcel GRANET), président à l'émergence et à l'évolution de l'univers. Cette auteure estime d'ailleurs que le Yang/Yin est "ainsi devenu le prototype de toute dualité (et) peut servir de paradigme à tous les couples d'opposés, qui ne peuvent agir l'un sans l'autre." 

Les Cinq agents, les Cinq Phases, à travers l'élaboration du Calendrier, trouvent une résonance directe sur le plan politique. "L'application du cycle des Cinq Agents (ou Cinq Phases) à la succession des dynasties se trouve (...) concrétisée pour la première fois (dans le Lushi Chunqiu). L'enjeu politique devait rester, sous les Han, au centre de la systématisation des schémas cosmologiques et de l'élaboration de la notion de souveraineté impériale. Avec l'unification de l'empire, il devenait en effet indispensable de maîtriser ce nouveau formalisme pour avoir une chance d'être écouté à la cour : c'est à partir de là que la cosmologie corrélative fut véritablement intégrée dans chaque courant de pensée qui ne pouvait plus se permettre de l'ignorer."

Anne CHENG, Histoire de la pensée chinoise, Seuil, 1997. Marcel GRANET, la pensée chinoise, Albin Michel, 1999. Ingrid FISHER-SCHREIBER (qui a rédigé tous les articles se rattachant à la pensée chinoise), Dictionnaire de la Sagesse Orientale, Robert Laffont, 1989.

PHILIUS

Relu le 5 juillet 2020